禪宗（195問之一之2）

般若第二

 

次日，韋使君請益。師陞座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。

*解文：

1. 摩訶般若波羅蜜是梵語，摩訶是大，般若是智慧，波羅蜜是到彼笨。故整句意為大智慧到彼岸。

大智慧必須心行，不是只用口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電，即是虛假。口念心行，則心口相應，才能顯現大智慧已引領到佛的彼岸，佛性本性也是性佛，佛性即性佛，因即果，離性無別佛。

2. 摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，廣大的心量，就是真如本性，像虛空一樣無邊，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。真如本性就是不二中道。

3.世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。此處是言本性的空寂，但

空寂之中，仍有般若智，仍有知；若言其用，則寂而照，仍有照。

原文：「善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。

*解文：

1. 善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。無記空就是頑空，就是斷滅無，破壞世間的緣起論，等於破壞世間的萬法。以出世間而言，無記空破壞了究竟空中的「不空」，即究竟空中即有般若，即有知，即有無量性功德，就是不空如來藏、如實不空真如，了因緣因佛性。空是體，不空是相用。

2. 善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。

自性是世間萬法生起的「依止因」，無明或阿賴耶識才是世間萬法的「生起因或製造因」。

3.若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。

4. 善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。神秀就是空心靜坐，守心看淨。這種修法約只至菩薩初地，尚不能見不空。此一輩人，不可與語，為邪見故。

5.善知識！心量廣大，遍周法界，是指自性真如體，由體起用，若能體用一如，則用即了了分明，應用便知一切。因為真如自性已即體即用，故一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。

6.善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。真如自性是寂而知，這知即是般若智，是本具而有，非從外入。

真如自性也是寂而照，這「照」即是真性自用，一真一切真。

原文:「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：『我修般若。』念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。

*解文：

1. 般若波羅蜜的解釋如下：般若的解釋及波羅蜜的解釋。

2.般若的解釋：般若者，唐言智慧也。一切處所及一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。

3. 波羅蜜的解釋：

波羅蜜意為「到彼岸」，是「離生滅」之義。若著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。

原文：「善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。

*解文：

能夠悟此法者，是般若法；依此般若法修此行者，是般若行。若不修般若波羅蜜即是凡夫；若能用心一念修行，自身即能證悟成佛。

原文：「善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

*解文：若能修得般若波羅蜜，則能拋離相對二法，悟入不二之中道佛性。不二法包括「凡夫即佛，煩惱即菩提」。凡佛之別只在迷悟，前念迷即凡夫，後念悟即佛。

煩惱菩提之別只在著境或離境。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

原文：「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。

*解文：

1. 摩訶般若波羅蜜，是最尊、最上、最第一。摩訶是「大」之意。

2.摩訶般若波羅蜜是無住、無往亦無來：

摩訶般若波羅蜜就是真如佛性，就是「無住本」，無住空性中自有般若，自有知，空而不空。不住就是不著一切法，一切有為法皆為空，連空也空。

摩訶般若波羅蜜也是無去無來。無所從來，也無何去處。

3. 三世諸佛皆從佛性真如中出。若能用「摩訶般若波羅蜜」之大智慧，打破五蘊及煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，可以變三毒貪瞋癡為戒定慧。

原文：「善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。

*解文

1.我此法門，從一般若生八萬四千智慧。因為世人有八萬四千塵勞，所以必須用此般若智慧消除之。

若能消除塵勞，智慧自能常現，不離自性。

2. 悟此法者，即是無念，本法以「無念」為宗。不追憶不執著，不起妄念，用自真如本性，以智慧觀照本性之空寂，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。

原文：「善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，却入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。

*解文：

1. 善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦「金剛般若經」，能悟「無所住而生其心」，即得見性。

2. 此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。根小智人聞，會心生不信。因為小根人無法信解，故無法承受大雨之滋潤。

3. 若大乘人及最上乘人，聞說「金剛經」，心開悟解。故知本性自有般若之智，可以自用智慧之智，常觀照此心，不假文字。

原文：「善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木 根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。

*解文：

1. 小根之人，聞此頓教，就像草木，若逢大雨，會被淋倒。

2. 般若之智因為被邪見障重、煩惱根深所覆藏，如同大雲覆日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，只因一切眾生自心迷悟不同而已。迷心者修行，只為向外覓佛；未悟自性，即是小根。若能開悟頓教，不須外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。

原文：「善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。

*解文

內外不住，內心對外塵不執著，去來自由，能除執心，通達無礙。若能如此修行，即與般若經本無差別。

原文：「善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。

*解文：

不悟即佛是眾生。此句話有時會誤解，入菩薩初地即不會退，何況成佛後，後是不會再退為眾生。此句話關鍵在「不悟」，若不悟就不是佛。再者，一旦成佛，在佛眼中，佛與眾生平等，所以佛與眾生無差。

知一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？

原文：「是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。

*解文：

1. 三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，即人人悉本具佛性。若不能自悟，須求善知識指示方見；

2. 但眾生須自度自悟，不假外求。善知識只是從旁協助，因自心內自有般若智慧可以自悟。，若自心起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地

3. 善知識！用智慧觀照，內心外境明徹，識自本心（本心即真如自性）。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，

4. 何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識不著六根，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。但無念不是百物不思，若完全絕念，即是法縛，即名邊見。

原文「善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。」

*解文：

善知識！若能悟「無念法」，萬法盡通達其空假；若能悟無念法，可以證見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

原文：「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：

解文：

1.後代得吾法者，將此頓教法門，須有相同的見解相同的行誼，發願受之持之。如能事佛而終身而不退者，定入聖位。

然須傳授從上以來的不立文字的默傳分付，不得藏匿正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性

2. 吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修行。若不自修，惟記吾言，而不身體力行，亦無助益。

原文：「說通及心通，如日處虛空，

唯傳見性法，出世破邪宗。

法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，　　愚人不可悉。

說即雖萬般，合理還歸一，煩惱闇宅中，常須生慧日。

邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。

菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，　　但正無三障。

世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。

色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。

波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，　　行正即是道。

自若無道心，闇行不見道，若真修道人，不見世間過。

若見他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有過。

但自却非心，打除煩惱破，憎愛不關心，　　長伸兩脚臥。

欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。

佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。

正見名出世，邪見是世間，邪正盡打却，　　菩提性宛然。

此頌是頓教，亦名大法船，迷聞經累劫，，悟則剎那間。」

*解文：

1.說通及心通，如日處虛空。

意解：即口說及心證的通達真理，有如每日處在虛空中，得以證悟空性。

唯傳見性法，出世破邪宗。意本宗只傳見悟本性的「見性法」，此法可破世間的邪宗。

2.法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，　　愚人不可悉。

意解：禪法沒有頓漸，所以有頓漸之分，是因為世人的迷及悟有快慢之別。這個「見性門」，愚人是無法知悉的。

3.說即雖萬般，合理還歸一，煩惱闇宅中，常須生慧日。

意解：世間萬般法，都歸於真如自性，因為都以自性為「依止因」而生起。但此自性常被煩惱覆蓋，有如在暗宅中，須要慧日（用智慧觀照）常照耀。

4.邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。

意解：内心煩惱積集就是邪，能夠清除煩惱就是正。但邪正都不可執著，才能清淨到底，空又復空。

5. 菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。

意解：菩提就是清淨而本有的自性，一旦起心動念而有執著，即是虛妄。淨心的自性其實就是妄的本體，但「正」無惑業苦三障。

6.世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。

意解：世人在修道中，若能常自見己過，才能與道相符。

7.色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。

意解：「道」是指真如自性，色類及心的本體都是「道」，煩惱的本體也是道。但因此「道」即是萬法及心的本體，而不是另有一法名為「道」，若向外求道，終身不能見道。

8.波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，　　行正即是道。

意解：想追求道，必須從「行正」下手。行正即觀照萬法為「即空即假即中」。

9.自若無道心，闇行不見道，若真修道人，不見世間過。

意解；真正修道人已證得真如本性，視所有眾生及世間法為平等，因此不會見到世間過。

10.若見他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有過。

意解：若有見到他人的非過，反代表自己的心不平，有所在乎、比較及執著。若認為他過而我無過，這種「我非」適足以顯現己過，

11.但自却非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩脚臥。

意解決：但自退却非人過之心，破除自己的煩惱，內心沒有憎及愛，就能長伸兩脚臥，自得怡然，證得真如本性。

12.欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。

意解；若想度化他人，必須有方便的方法，勿令彼有疑心，才能證悟自性及顯現自性。

13.佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。

意解：佛法要在世間修行，而且必須在世間才能「覺」，即證悟本覺，即真如本性。因為自性即是世間萬法的本體，要由世間法的「相」去證悟世間法的「體性」，由相入性，而非離開世間萬法，直接去追求「性」，因為「性」無形無相，不可捉摸，無可追求，它只是一個功能體，只能體悟，而非直接去看到或摸到。只能透過法的「相」去證悟它的空「性」，即自性。

14.正見名出世，邪見是世間，邪正盡打却，菩提性宛然。

意解：正見名證得出世的無為法；邪見則是執取世間的有為萬法。若能將邪及正都打退不執取，才能證悟菩提本性。

15.此頌是頓教，亦名大法船，迷聞經累劫，悟則剎那間。」

意解：此頌是屬於頓教，頓教是指頓悟真如本性；亦名大法船。迷惑聞解雖經累世多劫，但頓悟只在剎那間。

原文：「師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」

「時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」

 

疑問第三

 

「一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」

師曰：「有疑即問，吾當為說。」

韋公曰：「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？」

師曰：「是。」

公曰：「弟子聞：達磨初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」

師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」

*解文：

1.功德在法身中，不在修福。師又曰：見性是功，平等是德。

能夠證見本性才是功；由本性發用，展現萬法平等，同一體性才是德。

念念無滯於事相，常見本性，並發揮真實妙用，名為功德。

內心謙卑低下是功，外行於禮義是德。

自性能夠以之為依止因而建立萬法是功，心體能夠離念是德。念念不離自性是功，由自性起用，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德

2. 若修功德之人，心即不輕蔑別人，常行平等尊敬眾生。心常輕人，我執即不斷，即自無功。若不能見自性，則是虛妄不實，即自無德。

若吾人常自大有我執，而常輕一切，則無功德。善知識！念念能無間契合本性是功，能心行平直是德。自修真如本性是功，自修本性發用之身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。

原文：「刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」

師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化。經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恒安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡即行十萬，後除八邪乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達。惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見。各願見否？」

*解文：

1.西方方去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即是身中十惡八邪，便是說遠。

說遠是下根，說近是上智。是人有兩種不同，法則無不同。人有迷悟不同，見自有快慢不同。

2. 迷人念佛求生西方，悟人只須自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』

雖人在東方，只要心淨即無罪。雖西方人，心不淨也有過愆。

東方人造罪，能念佛求生西方。若西方人造罪，念佛能求生何國呢？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人則在自心西方淨土。

3. 所以佛言：『隨所住處恒安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，即使念佛往生也難到。今勸善知識，先除十惡即行十萬，後除八邪乃過八千。若能念念見性，常行平直，到西方則如彈指，便覩見彌陀佛。

4. 使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛能來迎請呢？若悟無生頓法，見西方只在剎那間，若不悟只念佛求生西方，路遙如何能到達呢？惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見。各願見否？

原文；「眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」

師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性，如來放大光明；外照六門清淨，能破六欲諸天；自性內照，三毒即除；地獄等罪一時銷滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？」

*解文：

1. 大眾！世人自色身有如城廓，眼耳鼻舌有如城門，外有五城門，內有意城門。心是地，性是王。王居心地上，心性在則王在，心性若去則王無。性在身心存，性去身則壞。佛是向自心中求本性而得，不要向身外去求佛。若迷於自性即是眾生，若能覺悟自性本覺，即是佛。慈悲即表觀音菩薩，喜捨名為大勢至菩薩，能淨自心即是釋迦，能心平直即是彌陀。

2. 貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚癡是畜生。

3. 善知識！常行十善，天堂便至。能除人我執，須彌法山即倒塌；能去貪欲，則海水乾竭；能無煩惱，則波浪滅而水波平。毒害除，則魚龍絕。自心淨，則地上覺性顯，如來放大光明；外照六根清淨，能破欲界六欲諸天；自性內照，貪瞋痴三毒即除；同時地獄等罪一時銷滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到清浄彼岸？」我，

原文：「大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉。唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」

師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」

韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」

師言：「吾與大眾說無相頌。但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家於道何益？頌曰：

「心平何勞持戒，　　行直何用修禪！

　恩則孝養父母，　　義則上下相憐，

　讓則尊卑和睦，　　忍則眾惡無諠，

　若能鑽木出火，　　淤泥定生紅蓮。

　苦口的是良藥，　　逆耳必是忠言，

　改過必生智慧，　　護短心內非賢。

　日用常行饒益，　　成道非由施錢，

　菩提只向心覓，　　何勞向外求玄。

　聽說依此修行，　　西方只在目前。」

*解文：

1.善知識！若欲修行，在家亦得，不一定要出家在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即能在自性西方。

2. 吾與大眾說無相頌。但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家於道何益？頌曰：

「心平何勞持戒，　　行直何用修禪！」

*意解：若能心平直，何須持戒。若能直心修行，何須禪坐？

　「恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無諠」

意解：若能感恩則應孝養父母。若能禮讓，則能尊卑和睦。

若能忍辱，則眾惡不會諠嘩。

「若能鑽木出火，　淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢。」

*意解：若能持續鑽木必能從木中鑽出火來如此則淤泥中也能生出紅蓮。

日用常行饒益成道非由施錢，菩提只向心覓，何勞向外求玄。

聽說依此修行，西方只在目前。」意解日常中須常行饒益眾生成道非由施錢所成立菩提只能由內心證悟何必勞動自己向外尋求聽說依此修行西只近在目前

 

原文：「師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，却來相問。」

時，刺史官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。