禪宗（195問之三之1）

 

195.六祖壇經的大綱為何？

 

機緣第七

 

「師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者(他本云，師去時，至曹侯村，住九月餘。然師自言：「不經三十餘日便至黃梅。」此求道之切，豈有逗留？作去時者非是)。

有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏(魏一作晉)武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯于前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱于二邑焉。

「僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

*解文：

前念不生即心，此心即指真心，真心也是真如自性，真如自性是無念，即前念不生。後念不滅即佛，後念不滅即是常，佛是常樂我浄。

成一切相即心，此心即真如心，真如心能生萬法。離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

原文：「即心名慧，　　即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性；

用本無生，雙修是正。」

*解文：

「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。

佛是定慧等持，即定即慧。心佛眾生，三無差別。佛也是佛心也是眾生心。佛是常樂我淨，是自性清淨心，所以說意中清淨。

悟此法門，由汝習性；用本無生，雙修是正。」

定慧雙修，才能見性成佛。

原文：「法海言下大悟，以偈讚曰：

「即心元是佛，　　不悟而自屈，

　我知定慧因，　　雙修離諸物。」

*解文：

即心元是佛，佛是心的本體，即是心性不二。佛是定慧雙修，定慧等學。定慧雙修自能離諸物。

原文：「僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？」曰：「念《法華經》已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：

「禮本折慢幢，　　頭奚不至地？

　有我罪即生，　　亡功福無比。」

*解文：

禮本折慢幢，禮是催折我慢的法幢。法達為何沒有頭至地的頂禮六祖？若有我執，煩惱障罪業即生。若能不執著功勞，所造福無比。

原文：「師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：

「汝今名法達，　　勤誦未休歇，

　空誦但循聲，　　明心號菩薩。

　汝今有緣故，　　吾今為汝說，

　但信佛無言，　　蓮華從口發。」

*解文：

你的名字叫法達，　　辛勤誦讀法華經三千次，未曾休歇。但只口空誦經文，心不得解，只能聽到讀經聲而已，徒勞無用。若能明心見性，登上菩薩地（明心見性有說菩窿初地、七地或十地），即號稱菩窿。

佛是一生無所說法。佛所說法是似蓮華的無染見性法，蓮華是出乎淤泥而不染。

原文：「達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：『開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：『開佛知見。』吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。」達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。」

*解文：

1. 經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。佛之知見即是佛的心性，即是佛性，因佛是心性不二。

世人是外迷著相，內迷著空；若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，心性不二，是為開佛知見。

2. 佛，猶覺也。分為四門，開展覺知見、顯示覺知見、見悟覺知見、證入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，覺知見就是本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：『開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？因佛知見是法爾本具，本來就有。汝今當信，佛知見者，即是汝自心本性，更無別佛。因為一切眾生，自蔽佛性明體的光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧之定慧心起，種種苦口解說，勸令只須寢息內心的妄念煩惱，無須向外尋求，若能自見本心自性，即與佛無二。故云：『開佛知見。』

3. 吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生的迷妄知見，執法我實有及自體實有。若能正心，常生智慧，觀照自心為空寂常知，止惡行善，如此即是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。」達曰：「若然者，但得解義，不用誦經嗎？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。」

原文：「聽吾偈曰：

「心迷法華轉，　　心悟轉法華，

　誦經久不明，　　與義作讎家。

　無念念即正，　　有念念成邪，

　有無俱不計，　　長御白牛車。」

*解文：

心若迷，因不解法華經，就會被法華經所轉。心若悟，因能了解法華經，即能轉法華經，依經持行。

若只一味誦經而不明白經義，等於是與義作讎家。

若能無念，念即正。因為無念，即能念而不念，不念而念。

若有念，念念執著反成邪。

若能有無俱不計，就能長御白牛車，此白牛車即一乘，佛乘。

原文：「達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知，坐却白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘若二若三。』乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」

*解文：

1. 又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。自心本性是不能言說的，也無法思慮，若盡思共推，反而離佛性愈遠。

佛本為凡夫說，不為佛說。殊不知，自己若見性，即已坐在白牛車上，何須到門外再去覓三車。況經文明向汝道：「唯一佛乘，沒有餘乘，也沒有二乘或三乘」乃至無數的方便，種種的因緣譬喻言詞，也都只是在説明只有一佛乘，汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故

2. 只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名，也不能執實。

是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。

原文：「達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：

「經誦三千部，　　曹溪一句亡，

　未明出世旨，　　寧歇累生狂。

　羊鹿牛權設，　　初中後善揚，

　誰知火宅內，　　元是法中王。」

*解文：

誦法華经三千次，抵不過曹溪一句見性話。

若未明出世「無住本」的旨義，寧願歇息累生累刧的狂妄知見。

羊鹿牛三車只是方便的權設，只是佛法初中後三階段的展示。

而火宅內的大白牛車，才是法中王，即是真如本性。

原文：「師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。

僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》。約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義，師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：

「自性具有三身，由三身發明四智，不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提。」

*解文：

1. 僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》。約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義，師曰：「三身者，即清淨法身，是汝之性；圓滿報身，是汝之智；千百億化身，是汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即明四智菩提。

2. 自性具三身，即法身、報身、化身。由三身發明成四智，即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。

不離見聞覺知的外緣中修行，只要明心見性，即能頓悟而超然登佛地。

吾今為汝所說的頓悟見性的正法，你要諦信，永無迷惑。

不要學向外馳求真如本性者，終日口說菩提而不心行。

原文：「復說偈曰：

「大圓鏡智性清淨，　　平等性智心無病，

　妙觀察智見非功，　　成所作智同圓鏡。

　五八六七果因轉，　　但用名言無實性，

　若於轉處不留情，繁興永處那伽定」

如上轉識為智也。教中云，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也)。

*解文：

1. 師曰：「既能了解三身，便能明白四智。若離三身，別談四智，此名有智無身。即此雖有四智而無三身，還成無智。」

2. 復說偈曰：

大圓鏡智性清淨，不受萬法污染。

平等性智心無病，萬法平等，不加分別，

妙觀察智見非功，所見萬法都是無功用所作。

成所作智同圓鏡，萬法如實呈現。

　五八六七果，六七於菩薩初地轉識成智；五八佛地轉。

都只是假立名言，並無實性。

若於轉處不留情識計著，繁興萬法永處那伽定處。

原文：「如上轉識為智也。教中云，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也)。

原文：「通頓悟性智，遂呈偈曰：

「三身元我體，　　四智本心明，

　身智融無礙，　　應物任隨形。

　起修皆妄動，　　守住匪真精，

　妙旨因師曉，　　終亡染污名。」

*解文：

「三身元是佛性我之本體，四智則是本心自性所發用。

三身四智融合無礙，可以應物任隨形。

若有起有修皆是妄動，守心看靜也非真精（真心本性）。

妙旨要從師曉，妙旨是沒有染污名。

原文：「僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

「不見一法存無見，　　大似浮雲遮日面，

　不知一法守空知，　　還如太虛生閃電。

　此之知見瞥然興，　　錯認何曾解方便，

　汝當一念自知非，　　自己靈光常顯現。」

*解文：

1. 大通和尚：「汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」

以上彼師之說法猶存見知。

2. 不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。

六祖認為大通仍有無見及空知之執

汝當一念自知非，　　自己靈光常顯現。

 

原文：「常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：

「無端起知見，　　著相求菩提，

　情存一念悟，　　寧越昔時迷。

　自性覺源體，　　隨照枉遷流，

　不入祖師室，　　茫然趣兩頭。」

*解文：

無見及空知都不可著著相求菩提，不可得

情存一念悟，寧越昔時迷。

　自性覺源體，　　隨照枉遷流，

　不入祖師室，　　茫然趣兩頭。」兩頭是指邊見

 

原文：「智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。

*解文：

汝觀自本心，莫著外法相。法實無四乘，是因人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」常禮謝

 

原文：「僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執悋生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：

「無上大涅槃，　　圓明常寂照，

　凡愚謂之死，　　外道執為斷，

　諸求二乘人，　　目以為無作，

　盡屬情所計，　　六十二見本。

　妄立虛假名，　　何為真實義，

　惟有過量人，　　通達無取捨。

　以知五蘊法，　　及以蘊中我，

　外現眾色象，　　一一音聲相，

　平等如夢幻，　　不起凡聖見，

　不作涅槃解，　　二邊三際斷。

　常應諸根用，　　而不起用想，

　分別一切法，　　不起分別想。

　劫火燒海底，　　風鼓山相擊，

　真常寂滅樂，　　涅槃相如是。

　吾今彊言說，　　令汝捨邪見，

　汝勿隨言解，　　許汝知少分。」

*解文：

1.僧志道：「不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」

2. 汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執悋生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認為五蘊和合為自體實相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。

3. 此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：

「無上大涅槃，　　是圓明體而能常寂照，

　凡愚謂大涅槃為死，外道執為斷，

諸求二乘人，目以為無作以上盡屬情所計，都是六十二見本。

萬法都妄立虛假名，　　那有真實義，惟有超越量知的人，才是通達無取捨。

以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色象，一一音聲相，都是平等如夢幻，　　若能不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。

常應諸根用，而不起用想，分別一切法，　　不起分別想。

劫火燒海底，　　風鼓山相擊，

　真常寂滅樂，　　涅槃相如是。

　吾今彊言說，　　令汝捨邪見，

　汝勿隨言解，　　許汝知少分。」

 

原文：「志道聞偈大悟，踊躍作禮而退。

行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化(諡弘濟禪師)。

*解文：

行思問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令行思為首眾

 

原文：「懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜，師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物？恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說(一本無西天以下二十七字)。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗(勅諡大慧禪師)。

*解文：

師曰：「什麼物？恁麼來？」懐讓曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說

 

原文：「永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」曰：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是，如是！」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意，誰當分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行于世(諡曰無相大師，時稱為真覺焉)。

*解文：

1.師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」永嘉玄覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是，如是！」

2. 師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意，誰當分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。

 

原文：「禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。菴居長坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造菴問云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也(一本無汝但以下三十五字。止云：師憫其遠來，遂垂開決)。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」

*解文：

1. 隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說

2. 師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也

3. 一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」

 

原文：「師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林欝茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣鉢。」師乃出示，次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田。」

*解文：

次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田。」

原文：「師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用椶裹瘞地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應)。

有僧舉臥輪禪師偈曰：

「臥輪有伎倆，　　能斷百思想，

　對境心不起，　　菩提日日長。」

師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：

「惠能沒伎倆，　　不斷百思想，

　對境心數起，　　菩提作麼長。」

*解：

1. 有僧舉臥輪禪師偈曰：

「臥輪有伎倆，　　能斷百思想，

對境心不起，　　菩提日日長。」

師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。

2. 「惠能沒伎倆，　　不斷百思想，

　對境心數起，