三論宗（170問之一之2）

 

（四）觀五陰品

（1）問曰：經說有五陰，是事云何？

答曰：若離於色因，色則不可得。若當離於色，色因不可得。

解：色因者，如布因為縷。布如色，縷如因。

1問曰：若離色因有色有何過？

答曰：離色因有色，是色則無因。無因而有法，是事則不然。

解：如離縷有布，布則無因，無因而有法，世間所沒有。

2問曰：佛法、外道法、世間法中皆有無因法，佛法有三無為，無為常故無因。

外道法中虛空、時、方、識、微塵、涅槃等，世間法虛空、時、方、等，是三法無處不有，故名為常。常故無因，汝何以說無因法世間所無？

答曰：此無因法但有言說，思惟分別則皆無。若法從因緣有，不應言無因，若無因緣則如我說。

解：上述外道法中除涅槃外，其餘均為有為法；世間法如虛空、時、方、等，均為因縁法，有為法及因緣法均為假法。

3問曰：有二種因：一者作因，二者言說因。是無因法無作因，但有言說因，令人知故。

答曰：雖有言說因，是事不然。

解：虛空如「六種」中已破，餘事後當破。

4問曰：若離色有色因，有何過？

答曰：若離色有因，則是無果因。若言無果因，則無有是事。

解：除色果但有色因者，即是無果因。

5問曰：若無果有因，有何咎？

答曰：無果有因世間所無。

解：因為有果，才稱為因，若無果，怎可稱為因。若因中無果，果物為何不從非因生？是故沒有無果因。

復次，若已有色者，則不用色因。若無有色者，亦不用色因。

解：若先因中已有色，不名為色因。若先因中無色，因與果無關係，亦不名為色因。

(2)問曰：若二處俱不然，但有無因色，有何咎？

答曰：無因而有色，是事終不然。是故有智者，不應分別色。

解：若因中有果，因中無果，此事尚不可，何況無因有色。是故言無因而有色，是事終不然，是故有智者不應分別色。分別名凡夫，以無明愛染貪著色，然以邪見生分別戲論，說因中有果無果等。今此中求色不可得，是故不應分別。

a若果似於因，是事則不然。果若不似因，是事亦不然

解：若果似於因，即因細果粗，如布似縷。但縷多布一，因果色力等各異，故不得言因果相似。

若因果不相似，亦不然。如麻縷不成絹，粗縷無細布，故不得言因果不相似。故無色無色因。

b受陰及想陰，行陰識陰等，其餘一切法，皆同於色陰。

解：四陰及一切法也皆同色陰，求色不可得，而且無色無色因。今造論者欲讚美空義，故而說偈：

c若人有問者，離空而欲答，是則不成答，俱同於彼疑。若人有難問，離空說其過。是不成難問，俱同於彼疑。

解：如言瓶是無常，何故無常？從無常因生故，此不名答，因為緣因有疑，不知為常或無常，是為同彼所疑。

問者若欲說其過，不依於空而諸法無常，則不名問難。

若依空破常者，則無有過，因此人不取空相，則可破常。

 

（五）觀六種品

(1)問曰：六種各有定相，有定相故，則有六種。

答曰：空相未有時，則無虛空法。若先有虛空，即為是無相。

解：無色處名虛空相，沒有虛空相，當然就沒有虛空法。

色是作法是無常，無色處即色未生，未生則無滅。因此若先有虛空，而虛空是無色處，無色處即是無相。

(2)問曰：若無相有虛空，有何咎？

答曰：是無相之法，一切處無有。於無相法中，相則無所相。

解：若於常無常法中求無相法不可得，如論者言「是有是無「云何知？因各有相，生住滅是有為相，無生住滅是無為相，虛空若無相，則無虛空。若謂先無相後相來相者是亦不然，若先無相則無法可相（可以顯相）。何以故？

有相無相中，相則無所住。離有相無相，餘處亦不住。

解：所相是相所顯之相；可相是相可以顯現之相，所相即是可相。如火是相，煙是可相。

不管有相無相，都無相住。有相中相亦不住，先有自相故，如水相中火相不住。

若無相中相住者則為無因，無因名為無法而有相。相、可相常相因待故。離有相無相更無第三處可相，是故說離有相無相，餘處亦不住。

復次：

a相法無有故，可相法亦無，可相法無故，相法亦復無。

解：沒有相，相無所住就沒有可相。可相法無故，相法亦無。何以故？因相有可相，因可相有相，二者共相因待故。

b是故今無相，亦無有可相，離相可相已，更亦無有物。

解：於因緣中本末推求相可相決定不可得，是二不可得，故一切法皆無。一切法皆攝在相、可相二法中，或相為可相，或可相為相，如火以煙為可相，煙亦復有相。

1問曰：若無有「有」，應當有「無」。

答曰：若使無有有，云何當有無？有無既已無，知有無者誰？

解：因為「無」是從「有」生。沒有「有」，就沒有「無」。無既沒有，又有誰能知有「無」呢？

2問曰：以無「有」故，「無」亦無，應當有知「有無」者。

答曰：若有知者，應在有中，應在無中？有無既破，知亦同破。

是故知虛空，非有亦非無。非相非可相，餘五同虛空。

解：如虛空種種求相不可得，餘五種（地水火風識）亦如是。

3問曰：虛空不在初不在後，何以先破？

答曰：地水火風眾缘和合故易破，識以苦樂因緣故，知無常變異，故易破，虛空無如是相，但凡夫希望為有，是故先破。復次，虛空能持四大，四大因緣有識，是故先破根本，餘者自破。

4問曰：世間人盡見諸法是有無，汝何以獨與世間相違，言無所見？

答曰：淺智見諸法，若有若無相，是則不能見，滅見安隱法。

解：若人未得道，不能見諸法實相，愛見因緣故有種種戲論，見法生時稱為有，取相言有；見法滅時稱為斷，取相言無。

智者見諸法生即滅無見，見諸法滅即滅有見，是故於一切法雖有所見，皆如幻如夢，乃至無漏道見尚滅，何況餘見？是故若不見滅見安隱法者，則見有見無。

 

 

（六）觀染染者品

(1)問曰：經說貪欲、瞋恚、愚癡是世間根本，貪欲有種種名，初名愛，次名著，次名染，次名淫欲，次名貪欲，有如是等名字，此是結使。依止眾生，眾生名染者，貪欲名染法。有染法染者故，則有貪欲，餘二亦如是。有瞋則有瞋者，有癡則有癡者。以此三毒因緣起三業，三業因緣起三界，是故有一切法。

答曰：經雖說有三毒名字，求實不可得。何以故？

若離於染法，先自有染者。因是染欲者，應生於染法。若無有染者，云何當有染？若有若無染，染者亦如是。

解：若先定有染者，則不更須染，染者先已染故。若先定有無染者，永復不應起染，要當先有染者，然後起染，若先無染者，則無受染者。染法亦如是。若先離人定有染法，此則無因，云何得起似如無薪火？若先定無染法，則無有染者。

(2)問曰：若染法、染者，先後相待生，是事不可者，若一時生有何咎？

答曰：染者及染法，俱成則不然。染者染法俱，則無有相待。

解：若染法、染者一時成則不相待，不因染者有染法，因染法有染者，是二應常，以無因成故。若常則多過，無有得解脫法。

a染者染法一，一法云何合？染者染法異，異法云何合？

解：染法、染者若一法合，若以異法合、若一則無合，因一法云何自合？如指端不能自觸。若以異法合是亦不可。因以異成故。若各成竟不須復合，雖合猶異。復次，一異俱不可。何以故？

b若一有合者，離伴應有合。若異有合者，離伴亦應合。

解：若染法、染者一，強名為合者，應離餘因緣而有染、染者。復次，若一亦不應有染、染者二名，染是法，染者是人，若人、法為一是則大亂。若染、染者各異而言合者，則不須餘因緣而有合，若異而有合者，雖遠亦應合。

1問曰：一不合可爾，眼見異法共合。

答曰：若異而有合，染染者何事？是二相先異，然後說合相。

解：若染、染者先有決定異相而後合者，是則不合。因是二相先已異而後強說合。

a若染及染者，先各成異相。既已成異相，云何而言合？

解：若染及染者先各成別相，汝今何以強說合相？

b異相無有成，是故汝欲合。合相竟無成，而復說異相。

解：汝以染、染者異相不成故，復說合相。合相中有過，染、染者不成，汝為成合相故，復說異相。汝自以為定是異相，又所説異不異不定，何以故？

異相不成故，合相則不成。於何異相中，而欲説合相？

解：以此中染、染者異相不成故，合相亦不成，汝於何異相中而欲説合相？

c如是染染者，非合不合成。諸法亦如是，非合不合成。

解：如染，恚、癡亦如是；如三毒，一切煩惱、一切法亦如是，非先非後，非合非散等因緣所成。