大乘起信論義記硏究（十二-1）

「此體用熏習，分別復有二種。云何為二。

一者未相應，謂凡夫二乘初發意菩薩等，以意意識熏習。依信力故而能修行」

二釋中亦二。先明未相應中三。初約位舉人。次辨行劣。後明未相應。行中凡小意識熏。菩薩五意熏。並未契真如。故云依信修行也。

*研究：

初約位舉人。次辨行劣。後明未相應。

所謂與真如的體用熏習不相應，是屬凡夫及二乘小乘，，此二者是由意識熏。初發意菩薩是由五意熏。這三者均未契入真如，故尚在依信修行之位。

「未得無分別心，與體相應故。未得自在業修行，與用相應故」

後明未相應中二。初言未得無分別心與體相應者明無正體智故未與法身體相應。後以無證真後得智故。未與應化身用相應也。

*硏究：

其次說明未相應有二種。初言，未得無分別心而不能與真如體相應者，因尚未有真如根本智之正體智，故未能與法身體相應。

而後因未證真如後得智，故未能與應化身之用相應。

「二者已相應，謂法身菩薩得無分別心，與諸佛自體相應。得自在業，與諸佛智用相應，唯依法力自然修行，熏習真如，滅無明故」

第二已相應中亦三。先顯人位。謂地上菩薩也。次正辨相應。得無分別心者。謂如理智與體相應也。與佛智用相應者。謂以有如量智故得然也。後明其行勝。初地已上證真如法而修行。非如前位但有信力故云依法力也。自然修行者。八地已去無功用行也。熏真滅妄。顯行成也。明淨法熏竟上來初別明。次合釋。總明第三染淨熏義竟。

*硏究：

第二已相應，也有三種，指位在地上菩薩才能與真如相應。

其次正辨相應。若證得無分別心，即稱如理智（真如根本智），此時能與真如體相應。

與佛智用相應者，指證得如量智（真如後得智），能與真如之用相應。

後明其行勝。初地以上證真如法而修行。非如前文初地之前只有信力。從初地以上依修習法力，地地漸次修行，直至第八地以上，已達無功用無相行，此時熏真而滅妄，已顯行成也。

明淨法熏竟，上來初別明，次合釋，總明第三染淨熏義竟。

（第四顯盡不盡義。於中二。初明染法違真，無始有終。後明淨法順理，有始無終。）

「復次染法從無始已來，熏習不斷，乃至得佛後則有斷」

*研究：染法熏習包括根本無明、妄心、妄境界。根本無明是無始而有，故無始以來一直熏習「隨緣真如」．而啓動阿梨耶識之不覺心動的業識，乃至另二細，而致妄心初動而及至分別事識及六粗形成，再由妄心熏無明生妄境界，妄境界資熏妄心而起業受苦報。

若於妄心受真如熏習初起厭求心時，真如繼續內熏及聞熏習之外熏，持續不斷內外熏習，則可由不覺修至相似覺、隨分覺乃至根本覺，此時即可破根本無明而成始覺，始覺即同本覺，也是佛地階位。故染法成佛後根本無明可斷。

（淨法中二。初正顯。後釋成。）

「淨法熏習則無有斷，盡於未來。此義云何。以真如法常熏習故，妄心則滅，法身顯現。起用熏習，故無有斷」

釋成中。以熏真滅妄。淨用無盡故也。文處可見。上來釋生滅門中能顯義之法竟。

*研究：

淨法熏習，如上文當修至始覺，即同本覺，此時因熏真，已滅妄，本覺即法身，本具性淨功德，此性德可以無盡存在，永遠發揮其妙用，故說淨法熏習無有斷。

上來釋生滅門中能顯義之法竟。

（自下第二釋生滅門中所顯之義大。於中有二。初釋體相二大。後別解用大。前中亦二。初總標二大名。）

「復次真如自體相者」

研究：凡法都有其體相用，真如也不例外。但真如是即體即相即用，故只言及體相，因相是體之功德相，故體相合併討論。

（後別釋二大義。義中亦二。先明體大義。）

「一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛，無有增減。非前際生，非後際滅，畢竟常恒」

謂人雖就位以分優劣。真體隨人未曾增減。故云無增減也。非前乃至常恒者。顯不增減所以也。非前際生故常。非後際滅故恒也。凡位為前際。佛果為後際也。

*研究：

謂人雖就位，有凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之優劣分別，但真如體卻不因人而有增減，凡夫不減，佛也不增，大家的真如體都是一樣，而且沒有增減。

非前乃至常恒，是在說明不增減的原因。非前際生，所以是常。非後際滅，所以是恒。凡位為前際，佛果為後際。

（次釋相大義。於中有二。初正明性德。二問答重辨。前中亦二。先明德相。後顯立名。前中三。初總次別。後結。）

「從本已來，自性滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故」

別中六句。一本覺智明義。二本覺顯照諸法義。三顯照之時無倒義。四性離惑染義。五性德圓備義。六性德無遷義。

*研究：

真如體的功德相有六種：

一本覺智明義，即大智慧光明義。

二本覺顯照諸法義，即遍照法界義。

三顯照之時無倒義，即真實識知義。

四性離惑染義，自性清淨義。

五性德圓備義，即常樂我淨義。

六性德無遷義，即清涼不變自在義。

「具足如是過於恒沙，不離不斷不異，不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身」

下結中。謂性德塵沙。不離真體故云不離也。無始相續故云不斷。亦可謂治道不亡也。與體同味故云不異。不異而有恒沙之義故云不思議。唯佛窮達。故云佛法。亦可此是所覺法故也。若此真體無性德者。如來證此不應具德。既證性已萬德圓滿。即驗真如本具恒沙德也。故云滿足無有所少。下立二名。隱時能出生如來名如來藏。顯時為萬德依止名為法身。

*硏究：

下結中，謂性德如塵沙之多。

不離真體，故云不離也。

無始相續，故云不斷，亦可說治道不亡。

與體同味，故云不異。

不異而有恒沙之義，故云不思議。

唯佛窮達，故云佛法，也可說是所覺法。

若此真體未具性德，則如來所證真如，即不應具有性德。但如來既證真如本性後已萬德圓滿，可見真如本具恒沙德也。

故云性德滿足，無有缺少。

下立二名。隱時能出生如來，名如來藏。顯時為萬德依止，名為法身。以佛而言，如來藏因即法身果，佛是即因即果。但以除佛外之其他九法界眾生而言，則因果不同。

（重辨中二。初執體疑相難。）

「問曰。上說真如其體平等，離一切相。云何復說體有如是種種功德」

（後相不違體答。答文有二。初明雖差別而不二。後復以何義下。明雖不二而差別。）

「答曰。雖實有此諸功德義。而無差別之相，等同一味，唯一真如。此義云何。以無分別，離分別相，是故無二」

前中亦二。初明實德雖多同一如味。次釋成不二。以無分別者。非能分別故。離分別相者。非所分別故。次無能所分別故無二也。

*研究：

雖然真如體之實際功德雖多，但六種功德其實是同一真如體所展現的體的功徳相。

次解釋其不二之意義。以無分別者，是指六種功德相都是同一種真如體所展現的體的功德相，能分別是真如體，所分別是體的功德相，體及體之功德相，二者實無差別，無能所分別，故無二也。

（無二而差別中。先略後廣。）

「復以何義得說差別。以依業識生滅相示」

略中疑云。既其不二。何以說別。釋云。以依生滅識相恒沙染法。返此表示真如淨德恒沙差別。且舉其染本故但云業識。

*研究：

既其不二。何以說有別。釋云。因依生滅識相所展現之恒沙染法。由隨染返淨，返此表示真如淨德也有恒沙差別。且舉其染法的根本即阿梨耶識三細之初細即業識。

（廣中二。先問對染表示之相。次舉彼染法一一對顯。）

「此云何示。以一切法本來唯心，實無於念，而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故」

以一切法乃至無念者。舉所迷理也。而有妄心等者。依真起妄。謂細麁染心本末不覺也。將欲釋淨。先舉其染對以顯之。下諸句例然。云何顯者。以心相念起。即是不覺無明故。知心性不起。即是本覺智明。故云大智慧光明義也。

*研究：

以一切法乃至無念者。指根本無明迷於真如理，而有妄心。依真起妄。由根本無明生起不覺之三細及六粗等枝未無明。

將欲釋淨，先舉其染對以顯之。下諸句例然。云何顯者。以根本無明熏習真如產生業識之不覺心相念起，即是不覺枝末無明。若心性不起，即真如尚處在不變及隨緣二者融合之靜止狀態，此不起之心性本具大智慧光明，即是本覺智明，故云大智慧光明義也。

「若心起見，則有不見之相。心性離見，即是遍照法界義故」若心起見等者。明妄見不周。心性離見等者。顯真照圓明。

*研究：

若心起見指三細之業識生起，而後引生能見及境界相之能所心生起，明妄見不周。心性離見即先離能所心，而後破三細之業識及根本無明，返回真如本體，則能顯真照圓明，此真照可以遍照法界。

「若心有動，非真識知。無有自性」

若心有動非真識知者，明妄識倒知。返之即顯真照無倒。無有自性者。明妄染無體。返之即顯自性清淨心也。

*研究：

若心有動非真識知者，指不覺心動後所生之妄識倒知，此妄識倒知即非真識知。相反即可以對照顯示真照無倒。

無有自性者，謂妄染無自體。反之相對照即顯示自性清淨心也。

「非常。非樂。非我。非淨。熱惱衰變，則不自在」

非常等者。明妄四失。返之即顯真如四德。諸惑燒心。是極熱惱故。說真如是清涼也。妄染遷改。是衰變相。即返顯真如為不變。以業果繫縛不自在故。即顯真如為自在也。故上文云清涼不變自在義故也。

*研究：

因無自性則非常、非樂、非我、非淨。明此四妄失，反之對照即顯示真如之四德，即常樂我淨。

諸惑燒心是極熱惱。真如因無諸惑燒心，所以無熱惱，也即是清涼也。妄染會遷動改變，呈衰變相。即反顯真如為不變。以業果繫縛不自在，即顯真如為自在也。故上文云清涼不變自在義故也。

「乃至具有過恒沙等妄染之義，對此義故，心性無動，則有過恒沙等諸淨功德相義示現」

言乃至具有等者，總舉妄染眾多。翻對此妄染，若心性不動，即有恒沙德相等也。

若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心更無所念是故滿足名為法身如來之藏　言若心有起更見前法等者。明妄心外念。求之不足。如是淨法等者。明淨德性滿無假外求。結名可知。

研究：

言乃至具有等者。總舉妄染眾多。翻對此故。心性不動。即有恒沙德相等也。

若不覺心起，業識起動，更見前法，明妄心外念，外念起自妄心，二者均是求之不足。

如是淨法等者，指明淨德性滿，性德本具而有，非假外求。結名可知。

（第二用大。文有二。初總明。次此用有二下。別釋前中亦二。初對果舉因。二牒因顯果。）

「復次真如用者，所謂諸佛如來。本在因地發大慈悲，修諸波羅蜜攝化眾生。立大誓願，盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數，盡於未來。以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。此以何義。謂如實知一切眾生及與己身，真如平等，無別異故」

初中有三。初諸佛乃至化眾生者。舉本正行也。

次言立大誓願乃至盡未來者。舉本大願也。

於中初廣大心，次長時心。取一切乃至真如平等者。舉悲智大方便也。亦則不顛倒心。於中取物如己。顯悲深也。亦可釋前得長時所以也。不取物相，明智深也。此以何義者。徵前悲智深所以也。謂如實知下依真如門答顯深也。

*研究：

初中有三。

初 諸佛本在因地發大慈悲，乃至修波羅密攝化眾生者，是指本正行。

此正行即顯示其廣大心。

次 言立大誓願，欲度脫眾生，乃至盡未來者，指本大願。

此大誓願需有長時心。

取一切眾生如己身，而亦不取衆生相，乃至真如平等者，指以悲智大方便及不顛倒心，取一切眾生猶如己身，而且也不執取眾生相。於中取物如己，顯慈悲之深也，

也可解釋前文得長時之所因。

也不取物相，明智慧之深也。

此是何義呢？因能如實知一切眾生及與己身，其體都是真如體，都是平等，彼此沒有不同。

「以有如是大方便智。除滅無明，見本法身。自然而有不思議業種種之用，即與真如等遍一切處。又亦無有用相可得，何以故。謂諸佛如來，唯是法身智相之身。第一義諦，無有世諦境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用」

以有如是下。明牒因顯果。於中亦三。

初牒前因也

二滅無明見法身者。自利果也。

三自然已下正顯用相。即利他果也。此中三句。

初明用甚深非待作意。如攝論云。如摩尼天鼓無思成自事等。二即與真如等遍一切處者。顯用廣大。以稱理之用故。三又亦下明用而常寂。於中何以故者。責云。佛具三身。何故乃云無有用相。釋云。若廢機感。如來唯是妙理本智。更無應化世諦生滅等相。但隨緣起用。用即無用。如波即水。故用恒寂也。涅槃經云。吾今此身即是法身。梁攝論云。唯如如及如如智獨存。名為法身。故云謂諸佛如來乃至離於施作也。雖真理妙智本來常湛。而隨機感益用無邊。即寂而常用。故云但隨眾生乃至為用。

*研究：

以有如是下。明牒因顯果。於中亦三如下：

初 牒前因也

二 滅根本無明，顯見法身，是自利果。

三正顯不思議業種種之用相，即利他果也。

以上文中初三句：

初 明用甚深，即法身天生即本具種種不思議業用，而非後天所作得。

如攝論云。如摩尼天鼓，無思成自事等。二 即與真如等遍一切處者，指顯其用廣大，可以稱合真如理體，由體所起之用。

三 又亦無有用相可得。雖然呈現用相，但全用即體，即用即體，體即空寂，故用也常寂。

於中何以故者。責問云。佛具有法報化三身之相，何故說無有用相。釋云。若不談隨機感應，如來確是只有靜態的妙理本智，更無應化眾生及世間真諦之生滅等相。但真如可以隨緣起用，而且是全體即用，故雖是起用，但用也是體，所以用有如體之空而無用。如波即水，水波是水體所起之用，而水波也是水。故雖有用而仍持體之恒寂也。涅槃經云。吾今此身即是法身。梁攝論云。唯如如及如如智獨存。名為法身。

故云諸佛如來離於施作。

雖真理妙智本來常湛寂，但隨衆生機緣之感應，而能起用益生，而且益用無邊，即寂而常用。故云但隨眾生乃至為用。

（別釋用中二。先標後釋。釋中亦二。初正顯用相。後問答釋疑。前中亦二。一直顯其用。二重牒分別。前中二。先明應身。後明報身。）

「此用有二種，云何為二。一者依分別事識。凡夫二乘心所見者，名為應身。以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故」

前中。言依分別事識者。凡夫二乘未知唯識。計有外塵。即是分別事識義。今見佛身亦謂心外。順彼事識分別計度識故說依分別事識見也。亦可此人雖覺六識。不覺知彼七八識。故一但依事識也。依此麁識分別佛身。但見應化麁相。不見報身細相。故云名為應身也。以不知轉識現乃至不能盡知者。釋見麁所以也。迷於唯心故云從外。不達即色是心無有分齊。故云取色分齊不能盡知也。問佛身何故唯眾生識耶。答眾生真心與諸佛體平等無二。但眾生迷自真理起於妄念。是時真如但現染相不顯其用。以彼本覺內熏妄心故有厭求。有厭求故真用即現。厭求劣故。用相即麁。厭求漸增。用亦漸細。如是漸漸乃至心源。無明既盡。厭求都息。始覺同本。用還歸體。平等平等。無二無別。未至心源已還用於識中隨根顯現。故云識中現也。問若據此義。用從真起。何故說言轉識現耶。答轉識即是梨耶中轉相。依此轉相方起現識現諸境界。此識即是真妄和合。若隨流生死。即妄有功能。妄雖有功。離真不立若返流出纏。真有功能。真雖有功。離妄不顯。故就緣起和合識中說其用耳。問若據此義。乃是眾生自心之中真如之用。云何說言佛報化耶。答眾生真心即諸佛體更無差別。故華嚴經云。若人欲求知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。又不增不減經云。法身即眾生。眾生即法身。法身與眾生。義一名異也。既從法身起報化用。何得不是眾生真心耶。問義若然者。眾生心佛還自教化眾生。何故說言佛悲願力。答即此真心是佛悲願。謂無緣大悲及自體無障礙願等。即性起大用也。問眾生既無始有心。何不早起化用令滅無明。答未有厭求故。問既元有本覺。何不早熏令起厭求。答無明厚薄不同。因緣互闕不等。此如上說。問若真心即是佛者。何故下文云從諸波羅蜜等因生。答此約本覺隨緣義說。然其始覺覺至心源。平等一際。有何差別。上來約終教說。若約始教說者。即以諸佛悲智為增上緣。眾生機感種子為因緣。故託佛本質上。自心變影像。故云在自識中現也。餘如瑜伽唯識等論說。

*研究：

前中。説依分別事識者。凡夫二乘未知唯識無塵之理，計外塵為實有，不知外麈唯由心現，此即是分別事識之義。

今見佛身也說是心外之實物，順從彼事識之分別計度外麈為實有，故說依分別事識見也。

亦可說，此人只能覺知六識，不覺知彼七及八識。因小乘只言及六識說。

故一但依分别事識，則依此粗識所分別之佛身，但見應化粗相，不見報身細相。故云名為應身也。

因不能盡知外麈相乃係由業識經轉識而後現識，再由現識所展現的外在妄相。以上解釋見粗相之所由。

因迷惑於不知萬法唯心所現，而說外境實有，不明了即色是心所現，色與心無有分齊。故云取色分齊，不能盡知也。

問：佛身何故唯眾生識耶。

答：眾生之真如真心與諸佛之真如體，同是真如，平等無二。只是眾生迷惑於真理，無始而有根本無明，去熏習真如，而起不覺心動之妄念。

是時真如已由靜的不變轉成動的隨緣染相，但被此染相覆蓋而不能顯現其用。

若以彼本覺內熏妄心，使妄心生厭生死求涅槃之心，有此厭求心，則真如之用即可顯現。若厭求心劣弱，所展現的用相即粗。若厭求心漸增，所展現的用亦漸細，如是漸漸由細厭求心經內外熏習，乃進至心源之究竟覺，此時枝末及根本無明既盡破，則厭求心都息，始覺即展現，而始覺即同本覺。可以說由用還歸體，全用即體，則體用平等，無二無別。

若未修至心源，則真如之用僅能於識中隨衆生根機感應而顯現。故云識中現也。問：若據此義，用從真起，何故又說是由轉識所現耶。

答：轉識即是阿梨耶識中之轉相，依此轉相方起現識，再由現識現諸境界。因此阿梨耶識是真妄和合。若隨流生死，即妄有力強而呈現妄功能。然妄雖有功，妄若離真，則妄不能成立。若返流出纏，真有力強而呈現真功能。真雖有功，然真依妄顯，若離妄則真不顯。

故就緣起和合識中說其用耳。

問：若據此義，乃是眾生自心之中即有真如之用，云何說言由於佛報化身起用耶。

答：眾生真心即諸佛體，二者更無差別。故華嚴經云。若人欲求知三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來。

又不增不減經云。法身即眾生，眾生即法身，法身與眾生，義一名異也。

既從法身起報化身，而法身即是眾生真心，何得不是眾生真心耶。

問：義若然者，眾生心即是法身，佛為何還自教化眾生，為何說佛悲願力。

答：即此衆生之真心即是佛之悲願。「悲」指無緣大悲。「願」指自體無障礙願。也等於是「性起」之大用也。

問：眾生既無始即有此真心，為何不早起化用，令滅無明。

答；因眾生之真心在靜止狀態，尚未啓動不覺妄心之厭求心故。

問：眾生既元有本覺，為何不早熏，令起厭求。

答：因眾生之無明厚薄不同，而且因緣互闕也不等。此如以上之前文所說。

問：若眾生之真心已經是佛，為何下文云須從諸波羅蜜等因生起。

答：此約本覺隨緣之義說。眾生雖具本覺，但也有不覺。此不覺須經相似覺、隨分覺、究竟覺，才能成始覺，此時才是覺至心源，即同本覺，平等一際，有何差別。

上來是約終教真常唯心說。

若約始教虛妄唯識說，即以諸佛悲智為增上緣，眾生機感種子為因緣，以阿賴耶識緣起，依託佛本質之真如，自心識之自體分（即本論三細之業相）變現見分及相分，再由見分去認知相分上的影像。故云在自識中現也。餘如瑜伽唯識等論說。

（報身中有三。初約識舉人。二身有無量下明所見報相。三結果由因釋顯報名。）

「二者依於業識。謂諸菩薩，從初發意乃至菩薩究竟地。心所見者名為報身」

前中依業識者。十解已去菩薩能解唯識無外諸塵。順業識義以見佛身故云報身也。

*研究：

前中依業識者，業識是指阿梨耶識之三細「業相識」，以此代表阿梨耶識。十解以上菩薩能解唯識無外諸塵，十解指十住。依天台宗初住位是二乘初果向，二住是初果見道位，七住是四果阿羅漢位，小乘已斷我及我所之我執及主觀法執，尚未斷客觀法執。因此十住位尚未能唯識無外諸麈。

欲解唯識無外諸麈，必須斷客觀法執才行。依本論，在六染之不斷相應染才能斷粗分別法執，二-七地之分別智相應染才能斷細俱生法執；

依唯識宗，入初地才能斷分別法執之種子。

依於業識，謂諸菩薩，從初發意乃至菩薩究竟地，心所見者名為報身。可見從初發意乃至菩蕯究竟地，才能見報身。

初發意菩蕯究指何位菩蕯？作者以為是指八-十住位、十行位及十迴向位。七住位以前應屬二乘位。二乘是依分別事識，可見應身。

十行位及十迴向位是依分別事識，但可見報身。十地菩蕯依業識，可見報身，殆無疑義。

「身有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果亦有無量。種種莊嚴，隨所示現，即無有邊，不可窮盡。離分齊相，隨其所應，常能住持不毀不失」

所見報相中二。先正後依。正中身無分齊故云無量色。依身有相。相亦無邊。依相有好。好亦無盡。然相以表德。令人敬德以念佛。好為嚴身。令人愛樂欲親近。依報中言無量種種莊嚴者。能依無邊故。所依土田亦復無邊。頗致柯等殊勝之寶。常放光明無礙校飾。故云種種莊嚴。言隨所示現乃至離分齊相者。異前化身分齊之色。由此菩薩知分齊即無分齊故。一一色相皆遍法界。互融無礙。自在難思故。隨其所應乃至不毀不失者。隨其業行所應感者即皆常住。非三災等之所壞也。

*研究：

所見報相中二。先說「正」之報身，後說「依」之報身土。

正中，報身無分齊，故說有無量色。依身有相，相亦無邊。依相有好，好亦無盡。

相以表德，令人敬德以念佛。

好為嚴身，令人愛樂欲親近。

依報中，說有種種莊嚴的報身土，能依之報身無邊故，所依之土田（報身土）亦復無邊。頗致柯（水玉或水珠）等殊勝之寶，常放光明，無礙校飾，故云報身土種種莊嚴。

此報身隨所示現，可離分齊相，不同於前應化身分齊之色相。報身是由法身體所起，等於是法身的功德身，當然無形相，是一種智身。

因此菩薩所現的報身，如同法身，分齊即無分齊，一一色相皆遍法界，互融無礙，自在難思故。

隨其報身所現應，乃不毀不失。隨其報身業行之所應感者，即皆常住，非水火風三災所可破壞。

「如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就。具足無量樂相，故說為報身」

辨因中。如是依正二報無障礙不思議事。皆因十度深行之熏及本覺不思議熏二因所成。樂相圓備故名報身。故云如是功德乃至說為報身。

*硏究：

辨因中。如是依正二報無障礙不思議事，皆因十度波羅密深行之熏及本覺不思議熏二因所造成。樂相圓備，故名報身。故云如是功德乃至說為報身。

（第二重分別中。先應後報。）

「又為凡夫所見者，是其麁色。隨於六道各見不同，種種異類，非受樂相。故說為應身」

應中簡凡異小。如三惡道習。見佛如黑象脚等三尺之身。又如提謂等。以人天位見佛。為樹神及天神身等。準此。即六道眾生並見佛不同也。皆非出世相故非樂也。如二乘人等見佛為出世。是阿羅漢等聖人身。故云凡夫所見乃至應身。

*硏究：

凡夫及小乘之應身是有所不同。如三惡道之衆生，見佛如黑象脚等三尺之身。又如提謂等，以人天位見佛為樹神及天神身等。準此，即六道眾生所見之佛身彼此有不同，皆非出世相，故非受樂相。

如二乘人等見佛為出世相，是阿羅漢等聖人身。故云凡夫所見乃至應身。