大乘起信論義記研究（十三-2）

略說方便有四種，云何為四」

（釋中四門。初一不住道。次二自利行。後一利他。自利中。初斷德。次智德。此四門中。各有三義。一列名。二釋相。三以隨順法性下明修意。）

「一者行根本方便。謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死。觀一切法因緣和合，業果不失。起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃，以隨順法性無住故」

初門釋相中有二。先智後悲。無住行也。

*研究：

第一門行根本方便。先智，後悲，而後無住行。

先智指二種觀智，觀一切法自性無生；觀一切法因緣和合。

一切法之法體即真如體，其體是自性空，自性體不生不滅，體相用一如，故言自性無生。如前文，真如體的如實空是與一切妄染法不相應，離一切法差別相及無虛妄心念，故言離於妄見。真如體不住生死也不住涅槃，生死即涅槃。

觀一切法是因緣和合，是性空缘起的因緣和合法，乃由十二因緣依惑業苦所生之業果，其業果宛然存在，故說業果不失。

後悲，指入菩蕯初地證真如後，會起根本智及後得智。由二智生起於大悲心，修諸福德，攝化眾生。以智悲雙運，遂能令真如的法性，展現其不住生死及涅槃的無住功德。

「二者能止方便。謂慚愧悔過，能止一切惡法，不令增長。以隨順法性，離諸過故」

第二門者。則是勤斷二惡，止持門也。

*硏究：

第二門能止方便。止是指止持。止是離諸過，止一切惡法。持是勤斷二惡，慚愧悔過，不令惡法增長，以隨順法性。

「三者發起善根增長方便。謂勤供養禮拜三寶，讚歎隨喜，勸請諸佛。以愛敬三寶淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退，以隨順法性，離癡障故」

第三勤修二善。即作持門也。此釋相中有二。初約緣修行。二以愛敬三寶下。辨修行成益。益中亦二。初生智益。次又因佛法僧力下。明滅障益。又敬之與愛成於四句。一愛而非敬。如母於子等。二敬而非愛。如僕於主等。三亦敬亦愛。如修行者於三寶等。四非敬非愛。如怨家等。

*研究：

第三門發起善根增長方便。勤修二善。即作持門也。

此釋相中有二。

初約緣修行，指勤供養禮拜三寶，讚歎隨喜，勸請諸佛。

二辨修行成二種利益。一者，即以愛敬三寶之淳厚心，使信得增長，而能志求無上之道。此即產生智慧之益。

二，又以佛法僧三力之所護，能夠消除業障，此即滅除障礙之益。

敬與愛有四種情形：一愛而非敬，如母對於子。

二敬而非愛，如母於子等。如僕對於主等。

三亦敬亦愛。如修行者對於三寶等。

四非敬非愛。如怨家等。

本論屬第三，對於佛法僧三寶是又敬又愛。

「四者大願平等方便。所謂發願盡於未來，化度一切眾生，使無有餘，皆令究竟無餘涅槃，以隨順法性，無斷絕故。法性廣大，遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故」

第四門中釋相內。盡未來等者。長時心也。度一切眾生使無餘者。廣大心也。令得無餘涅槃者。第一心也。修意中二。初顯順性。二法性廣大下。明起大願意。亦即常心也。

研究：

第四門大願平等方便。

所謂發大願化度一切眾生，盡於未來際，這是長時心。

度一切眾生，使所有眾生均得度而無餘者，這是廣大心。

令衆生都能入究竟無餘涅槃，這是第一心。

令眾生隨順廣大的法性，沒有斷絕。

而且遍一切眾生，平等無二，不念彼此，使達究竟涅槃寂滅，這是常心，令眾生常起大願意。

「菩薩發是心故，則得少分見於法身。以見法身故，隨其願力能現八種利益。眾生所謂從兜率天退，入胎，住胎，出胎，出家，成道，轉法輪，入於涅槃」

初中有二。初自利功德。謂十解菩薩依比觀門見於法界故。云少分見也。亦可依人空門見法身故。二以見法身下明八相益生。即利他功德。十解初發心住中能作此事

*研究：

十住之初住即發心住，即能顯二種勝德。一自利功德，二利他功德。

十解菩薩依比觀門見於法界，因尚在信階段，尚未親證法身，故云少分見也。亦可依十住二乘人之人我空，少分見法身。

二以見法身故，隨其願力能現八種利他功德，以利益眾生，即

從兜率天退，入胎，住胎，出胎，出家，成道，轉法輪，入於涅槃。

「然是菩薩未名法身，以其過去無量世來有漏之業未能決斷。隨其所生與微苦相應，亦非業繫，以有大願自在力故」

然是菩薩下，次明微過。於中二。先異地上。後異凡愚。前中言未名法身者。以未證真但依信力見於少分故。異於地上也。以其過去下。釋異所由。於中初往業未亡。次微苦猶續。下顯異凡。既聞業苦未亡。則謂與凡夫無異。今明菩薩於報脩短而得自在。不由惑業故云非業繫。以留惑益生悲願之力故。云以大願等力也。

*研究：

然是菩薩未名法身以下，此指此信發心菩蕯，尚在十住位，尚有微過，指變易生死及法我執。

於中有二，先異地上菩薩，後異十信位以前之凡愚。

前中言未名法身者。因十住位尚未真證法身，只能依信力少分見法身，此與地上菩蕯之親證法身不同。

以其過去無量世來有漏之業，未能決斷。此有漏業指分別我法執，及無量世來的俱生我法執。

七住菩薩只能斷分別我執種子，七-十住之辟支佛只能斷分別我執的習氣，因此十住菩蕯只斷分別我執，尚未斷分別法執，更遑論斷俱生我法執。故言於中初往業未亡，而且微苦猶續。

下顯異凡，即十信位或十信以前之內凡及外凡位凡夫，既聞業苦未亡，則謂與凡夫無異。

今明地上菩薩，於報脩短而得自在，已分證真如法身，已破分別我法二執種子，故云不由惑業。若破分別我執即能超出三界，擺脫六道業繋苦，故云非業繫。十地菩薩已生起留惑益生之悲願力，以行惑業潤生，故云以大願等力也。

「如脩多羅中，或說有退墮惡趣者，非其實退，但為初學菩薩未入正位而懈怠者，恐怖令彼勇猛故」

第三通權教者。於中二。先舉教。後釋通。文處可知。如纓絡本業經中言。七住已前。名為退分。若不值善知識者。若一劫乃至十劫。退菩提心。如淨目天子法才王子舍利弗等欲入第七住。其間值惡知識因緣故。退入凡夫不善趣中。乃至廣說。今釋此經意。是權語。非實退。但恐彼初人令不慢怠故也。

*硏究：

第三通權教者。於中二。先舉教。後釋通。文處可知。如纓絡本業經中言。七住以前，名為退分。若不值善知識者，若一劫乃至十劫，會退菩提心。如淨目天子、法才王子、舍利弗等欲入第七住，其間值惡知識因緣故，即退入凡夫不善趣中。乃至廣說。

菩蕯七住位是不退位，而且七住位是小乘四果阿羅漢位，已超出三界，破人我執及分段生死。

今釋此經意，如經中説，或有退墮惡趣者，其所言退，是權語，非實退。說會退的用意是作為慢怠的人的一種警惕作用，目的在令其不慢怠。

「又是菩薩一發心後，遠離怯弱，畢竟不畏墮二乘地。若聞無量無邊阿僧祇劫，勤苦難行乃得涅槃，亦不怯弱。以信知一切法從本已來，自涅槃故」

第四歎實行中有二

初於下不戀。二若聞下。於上不怯。以信知下。釋不怯所以也。以此即顯彼經文是權非實故也。

*研究：

第四歎實行中有二

初於下不戀，菩蕯一旦發心，即能遠離怯弱，絕不致再怕會墮二乘地。

二若聞無量無邊阿僧祇劫，雖知必需勤苦經歷難行，才能得涅槃，但也不覺怯弱。因為信知一切法從本以來，即自具自性清淨涅槃故。

以此可顯彼經文所謂有退墮惡趣者，是權說而非實說也。

（第二解行發心中有二。初總標歎勝。）

「解行發心者，當知轉勝」

謂前位信滿入解。今此行滿入向。更深發心。故知轉勝。

*硏究：

謂前位信發心是十信位行滿，進入十住位。

今解行發心是十行位行満，進入十迴向位，發心更深切，而且從前位之信轉勝，開始進入實際解行。

（二顯其勝相。於中亦二。初舉時顯勝。）

「以是菩薩從初正信已來，於第一阿僧祇劫將欲滿故」

謂在十向位中。望於初地。隣而且近。故云將欲滿也。

*研究：

菩薩從初正信位以來，直至菩薩初地，需歷經一阿僧祇劫之久。此時在十迴向位，向菩蕯初地邁進，離初地已近，故説將欲滿也。

（二明其行勝。於中二。先總後別。）

「於真如法中，深解現前所修離相」

總中言於真如法中深解現前者。明解勝。異前位。故云深也。異後位。故但云解。所修離相者。明行勝。

*研究：

總中言於真如法中深解現前者，指此十行、十迴位之解行發心位，比前十住位之信發心位更為殊勝，故云深也。但此位比後證發心位，仍是在解行諧段，尚未證真，故但云解。

所修離相，是指所修之離相行是殊勝行。

「以知法性體無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜。以知法性無染，離五欲過，故隨順修行尸羅波羅蜜。以知法性無苦，離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜。以知法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毘梨耶波羅蜜。以知法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜。以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜」

別中廣約六度明此二也。謂知法性無慳者。顯上深解也。隨順修行等者。顯上所修離相也。謂離三輪等相。以十行已去菩薩得法空故。能順法界修六度等行。即發心所依之解行也。以垢障乖真故。修離障之行以順如也。餘文可知。

*研究：

所謂解行是了解六度波羅密行：施、戒、忍、進、定、慧。

知法性體無慳貪，即隨順修行檀（施）波羅蜜。

知法性無染，離五欲（色聲香味觸或財色名食睡）過，即隨順修行尸羅（戒）波羅蜜。

知法性無苦，離瞋惱，即隨順修行羼提（忍）波羅蜜。

知法性無身心相，離懈怠，即隨順修行毘梨耶（精進）波羅蜜。

知法性常定，體無亂，即隨順修行禪（定）波羅蜜。

知法性體明，離無明，即隨順修行般若（慧）波羅蜜。

以上之施波羅密，知法性無慳者，即顯示上句之深解意。隨順修行即顯示上句之所修離相，所謂離相是指行施時，三輪體空，即施者、施物、受施者，三者均空，無所執著。

十行位以上菩蕯，已破塵沙惑，屬法執惑，或已得法空，故修六度行均能以所修可以離相，破除法執相。

此解行發心位，能順法界之法空理，修六度等行，即發心所依之解行也。

因煩惱、所知二障會乖離真如法性，故修離二障之行，可以順真如之空妄本性。

餘文可知。

（第三證發心中有三。初通明發心體。次明發心相。三明成滿德。初中亦三。先標地位。二明[1]辨行體。即根本智。三明勝用。即後得智。）

「證發心者，從淨心地乃至菩薩究竟地，證何境界，所謂真如。以依轉識說為境界，而此證者無有境界，唯真如智，名為法身」

行體中。以依轉識等者。境界即是現識。必依轉相起故也。然本智正證之時。實無能所。豈可得說以為境界。今但約後得智中業識未盡故。轉現猶存。假就此識說正證中定有真如為所證境也。以後得智反緣正證。亦有現似境故。說轉識現也。而實真證能所平等。故云唯真如智名法身也。

*硏究：

證發心所在位，是從淨心地（菩薩初地）至菩薩究竟地（菩蕯十地）。是以真如智證得真如境。

從前文知，由阿梨耶之業識，形成轉識，再成現識，外境界即是現識所現，必依轉相起故也。

若能證得真如根本智，即根本智正證之時，無分別根本智實無能所。根本智隨即生起後得智，菩薩入初地後會生起無分別根本智，而後得智也會隨之生起。此後得智經地地逐次修行完全。後得智能將有能所之轉識及現識返回到無能所之業識，再破除業識，即修得後得智。而後得智再破除根本無明，即得無分別之真如智，真如智即智境不二，真如智所觀之境即是真如境。根本智是真如的體，後得智是根本智所起的用，真如智即是體用不二，根本智及後得智不二。

故若後得智中業識未盡除，則轉現識猶存，則還會現有能所分別之外境。

故說正證中，定有真如為所證境，而以真如智為能證智。此真如之根本及後得智已融合為一智，即是唯真如智，也名法身。

（後得智勝用中有四。）

「是菩薩於一念頃，能至十方無餘世界，供養諸佛，請轉法輪，唯為開導利益眾生，不依文字。」

初請法上首德。有二句。初正明請法。後唯為下。顯其請意。

*研究：

證得真如後得智後，其勝用有四。

初請法上首德，意即請佛說法上的首導大德，即請佛能轉法輪。有二句，初句即正明請法。菩薩於一念頃，能至十方無餘世界，供養諸佛，請轉法輪。

第二句顯其請意。即唯為開導利益眾生，不依文字。請意指唯為眾生而作利益之意。

「或示超地，速成正覺，以為怯弱眾生故。或說我於無量阿僧祇劫當成佛道，以為懈慢眾生故，能示如是無數方便，不可思議」

二或示下明隨根延促德。有三。先促。次延。各有二。先舉用後明意。後能示如是下總結。

*硏究：

後得智第二勝用。或示超地，讓怯弱根基的衆生，速成正覺，為快速促成。

或說，譲懈慢衆生，於無量阿僧祇劫當成佛道，為延緩完成。由上，能示如是無數之方便，或促速或延緩，以展現後得智的勝用。可說是不可思議。

「而實菩薩，種性根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法。以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故」

三而實下，明實行不殊德。於中種性等，即因等也。發心等，即行等也。所證等，即證真等也。無有下，明時等也。

*研究：l

第三勝用，後得智可以顕示其實際修行之不同殊德。若種性之根相同，即因同，則發心亦相同，即行相同，而所證也相同，即證真也相同。所需時間共需經三阿僧祇刼，即時同。發心，解行及證真均各需一阿僧祗刼之久，共需三大阿僧祗刼。

「但隨眾生世界不同，所見所聞，根欲性異，故示所行亦有差別」

四但隨下明應機殊用德。

*研究：

第四隨衆生應機不同而有不同的後得智勝用。隨眾生世界不同，所見所聞不同，根基樂欲本性不同，而顯示所行亦有差別。

（第二發心相中二。先歎細標數。後列名釋相。）

「又是菩薩發心相者，有三種心微細之相，云何為三。一者真心，無分別故。二者方便心，自然遍行利益眾生故。三者業識心，微細起滅故」

釋相中。真心者。謂根本無分別智也。方便心者。謂後得智也。業識者。二智所依阿梨耶識。理實亦有轉現。但今略舉根本細相。此非發心之德。但顯此菩薩二智起時。有微細生滅之累。不同佛地純淨之德。是故合為發心相。

*研究：

菩薩發心相，有三種心微細之相。

釋相中。

真心者，指真如之根本無分別智也。即上文之隨染本覺智淨相。

方便心者，指真如後得智。即上文隨染本覺之不思議業相。

業識者，指上二智所依之阿梨耶識。

理實亦有轉現。但今略舉根本細相，指阿梨耶識之三細相之業相，因尚無能所，故非發心之德。

但顯此菩薩二智起時，此時入菩蕯初地，及地地進入十地，尚有微細生滅之累，如尚有俱生我法執未斷，尚不同於佛地之漏盡純淨德相，是故合為發心相。

（第三德成滿中有二。初正顯勝德。次問答除疑。前中初總辨德滿位顯。二謂以一念下。別明德滿。）

「又是菩薩，功德成滿，於色究竟處，示一切世間最高大身」

前中言又是菩薩功德成滿者。因位窮也。故地論云。一者現報利益。受佛位故。言於色究竟等者。果位彰也。故地論云。二者後報利益。摩醯首羅智處生故。何故他受用報身在此天者。一義云。以寄十王顯別十地。然第十地菩薩寄當此天王。即於彼身示成菩提。故在彼天也。餘義如別說。

*研究：

前中言又是菩薩功德成滿者，指由因位已修盡故。

故地論云。一者現報利益。菩薩功德成滿者，即能受佛位。

言於色究竟等者，色究竟指即色即心之佛果位，故果位彰也。

故地論云。二者後報利益，摩醯首羅智處生故。

何故他受用報身在此天者，一義云，以寄借十天王天來顯別十地，第十地菩薩寄當此天王，即於彼身示已修成菩提，故在彼天也。

餘義如別說。

「謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智。自然而有不思議業，能現十方利益眾生」

次別顯中。言一念等者。明自利行滿。即顯上真心於此成也。謂一念始覺至心源時。契於本覺。故云相應。以無明盡故。顯照諸法。名一切種智也。亦可前一念相應慧等者。是無間道也。名一切種智者。是解脫道也。自然下。解利他德。顯上方便心。明不待功用也。又亦可初智淨相。後不思議業相。故云本覺隨染所成也。

*研究：

次別顯中。言一念相應慧，明自利行滿，即顯上真心於此已成。所謂一念相應慧，即一念始覺至心源，契於本覺，故云相應。以根本無明破盡，得真如智，此智可以顯照諸法，名一切種智也。意指，破了根本無明，才成始覺，即同本覺，此本覺可以顯照諸法。

也可說前一念相應慧，是無間道。

一切種智，是解脫道。

有了一切種智，即有本覺隨染之智淨相及不思議業相，後者之不思議業智，也是後得智，能現十方利益眾生，解為利他德。同上文所言方便心之後得智發用，此功用是自然而發，所以說不待功用也。

（釋疑中有二問答。初問上種智。後問上自然業用。初中先問後答。）

「問曰。虛空無邊故，世界無邊。世界無邊故，眾生無邊。眾生無邊故，心行差別亦復無邊。如是境界，不可分齊，難知難解。若無明斷，無有心想，云何能了，名一切種智」

問中二。初陳疑。謂有虛空處皆有世界。有世界處皆有眾生。有眾生處皆有心行。如是境界分齊難知也。若無明下。正設難。難云。非直外境無邊分齊難知。亦復內盡心想。云何得了也。

*研究：

問中二。初陳疑。謂有虛空處皆有世界，有世界處皆有眾生，有眾生處皆有心行。如是境界，分齊難知難解。

正設問難。難云：不只外境無邊，分齊難知，亦復內心已盡，已無心想。如何能了呢？

「答曰。一切境界，本來一心，離於想念。以眾生妄見境界，故心有分齊，以妄起想念，不稱法性，故不能決了。諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解。皆能開示種種法義，是故得名一切種智」

答意云。只由內盡妄想心故。能外廣知也。於中有三。初立正理。次舉非顯失。後舉是彰得。前中境雖無邊。不出一心。既證心源。何不能了。即心之境離於妄念故。盡想念方始能知。故云一切境界等也。

舉非中二句。初妄見有限之境。次以妄起想。釋成無見所由。即明有妄見故。有所不見也。

顯是中。言離於見相無所不遍者。明無妄見故。無所不見也。言心真實故即是諸法之性者。佛心離妄體一心源。無始覺之異。故名真實。然此本覺在生滅門中為妄法之體。故云諸法性也。一切妄法。並是本覺佛心之相。相既現於自體之上。以體照其相。有何難了而不了知也。故云自體顯照等也。故上文中。辨佛報化之用則在於眾生心中。今辨眾生妄法則在於佛心之上。良以心源無二故得然也。華嚴云。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。此之謂也。以同體智力。起勝方便攝化有情故。云有大智用乃至名一切種智也。

*研究：

答意云。只因能對內盡除妄想心，自能對外而能廣知也。於中有三。初立正理，即一切境界，本來一心，離於想念。

次舉「非」以顯「失」。以眾生妄見境界及妄起想念之「非」，顯示心有分齊及不稱法性及不能決了之「失」。

其後舉「是」以彰「得」，即

以諸佛如來離於見相之「是」，以彰顯無所不遍，心真實之諸法法性之「得」。

前中境雖無邊，不出一心，既已證心源之本覺，怎會不能了知呢。因離於妄念之心自已離境，此心已盡除想念，方始能知。故云一切境界，本來一心，離於想念。

舉非中二句，初妄見有限之境，次以妄起想，以解釋不能見之原因，即若有妄見，則有所不見也。

顯是中。言離於見相，無所不遍，指若明無妄見，則能無所不見。

言心真實，即是諸法之法性，佛心離妄，若返妄歸真，即歸心源真體，即是始覺，此同本覺，故名真實。

然此本覺在生滅門中，為妄法之本體，故云諸法之法性也。一切妄法，並是本覺佛心之顯相。相既顯現於自體之上，以自體照其自相，有何難了而不能了知呢。

故云自體顯照也。

故前文中有提及，辨佛報化身之用，是在於眾生心中。今辨眾生妄法，則在於佛心之上。良以心源無二，故得然也。

華嚴云。如心佛亦爾，如佛眾生然。心佛及眾生，是三無差別。

因佛心及衆生心都是同體智力，所以三無差別。

以此同體智力，起勝方便，攝化有情，故云有大智用，乃至名一切種智也。

（第二問答中。先問後答。）

「又問曰。若諸佛有自然業，能現一切處，利益眾生者。一切眾生，若見其身，若覩神變，若聞其說，無不得利。云何世間多不能見。」

問中。先陳疑。後云何下設難。

*研究：

給問中，先陳述疑惑，即佛的自然業力，能現一切處，利益眾生，令一切眾生，能見其身，覩其神變，聞其所說，無不得利。

再最後提問：有這些利益衆生之事，為何世間多不能見。

「答曰。諸佛如來法身平等，遍一切處，無有作意故，而說自然，但依眾生心現。眾生心者，猶如於鏡，鏡若有垢，色像不現。如是眾生，心若有垢，法身不現故」

答中。有法喻合。以法身普遍眾生心中。但有厭求機感即顯麁細之用。非由功用也。上文中已顯此義也。鏡有垢者。明無感佛之機。非謂煩惱現行。以善星等煩惱心中得見佛故。言法身不現者。法身能現報化之用。今據本而言。故云法身不現。如攝論中十二甚深皆是法身之德。顯現甚深。彼中言。由失尊不現。如月於破器。釋曰。諸佛於世間不顯現。而世間諸佛身常住。云何不顯現。譬於破器中水不得住。水不住故。於破器實有月不得顯現。如是諸眾生無奢摩他軟滑相續。但有過失相續。於彼實有諸佛亦不顯現。水譬奢摩他軟滑性故。此中依定得見佛。見佛者。是過去修習念佛三昧。乃於此世得見佛身。非謂今世要依定心方能見佛。以散心中亦見佛故。彼攝論中約過去定習為因。非約現世。此論中約根熟為因。非約[1]惑無。有此左右也。解釋分竟。

*研究：

答中。有法、喻、合三者。以法身普遍存於眾生心中，但有厭生死求涅槃之機感，即能顯心之粗細作用，此用自然本有，非由作功才有。

上文中已顯此義也。鏡有垢者，明無感佛之機，此垢非指煩惱現行，因善星等煩惱心中得見佛故。

言法身不現者，法身為體，能現報化之用。今據本而言，法身無形無相，故云法身不現。

如攝論中，十二甚深皆是法身之德，顯現甚深。是指十二甚深之第七甚深。

彼中言，由失尊不現，如月於破器。釋曰。諸佛於世間不顯現，而世間諸佛身卻常住，云何不顯現。譬如同於破器中水不得留住，水不住故，於破器實有月不得顯現。

如是諸眾生無奢摩他軟滑相續，奢摩他之性軟滑，非煩惱性粗悪之比也，但有過失相續，於彼實有諸佛亦不顯現，水譬奢摩他軟滑性故。

此中依定得見佛，見佛者，是指因過去有修習念佛三昧，才能於此世得見佛身，而不是說今世一定要依定心，才能見佛，

因散心中（指欲界中定）也能見佛。

所謂念佛三昧者，指一心觀佛相好或一心觀法身實相之觀想念佛；或一心稱佛名之稱名念佛。二者修習成就，心入禪定。

彼攝論中，約過去定習為因，非約現世而言。

本論則約根熟機緣為因，所謂境垢是指根緣未至，非指須無惑才是無垢，本論有此不同論調。

解釋分竟。