佛法三百論(二十一)
201 點燈有益處嗎?
燈是光明與智慧的表徵,亦為十種供養之一。在佛前燃燈,是用以標幟佛的智慧波羅蜜。 《無量壽經》說:「為世之燈明,乃人間最勝之福田。」 《菩薩藏經》中也說:「百千燈明,懺除悔罪」,因此在佛前點燈,是借著佛的智慧之燈所放出的光明,照破我們的無明。
《大集經》說:「因為有許多眾生心行無明愚痴,佛見了,乃教他們同修智慧,令人人點燃智慧之燈。」 《華嚴經》也說:「慧燈可以破諸闇。」
《菩薩藏經》中說:「燃點十千燈明,以懺滅眾罪業」,十千即是萬。
經中又記載,如果我們常在佛塔、寺廟中虔誠地燃燈供佛,會有下列的果報: 1、雙目、四肢永遠完好不生缺陷。 2、身無病痛,嗓門柔軟聲音妙好。 3、心地清明聰慧,不為愚痴所轉。 4、視力良好如摩尼珠能照微細物。 5、眼珠、角膜、結膜,永好不壞。 6、生活安穩衣食豐足,心無所懼。 7、身心自在,善財善寶滾滾而來。 8、可獲美麗的瓔珞及幽美的林園。 9、身體健康強壯,充滿生命活力。 10、不會與他人發生口角。
以上列出的是點燈的人間福報,但最重要的還是要藉點燈事相的內涵真義來激發點燃智慧的燈,這才是無上功德。
202 放生有益處嗎?
放生有以下的福德,但放生最大的功德在於落實慈悲心的利他菩蕯行的實踐。
修福德是自利,修功德是利人。
一、放生就是救命。
二、放生就是還債。
三、放生就是救急。
四、放生就是慈悲。
五、放生就是覺悟。
六、放生就是實踐。
七、放生就是積極。
八、放生就是方便。
九、放生就是改命。
十、放生就是解冤。
十一、放生就是消災。
十二、放生就是治病。
十三、放生就是救親。
十四、放生就是福善。
十五、放生能助生西。
十六、放生就是給全家積福報。
203 中元普渡與盂蘭盆會有什麼不同?
中元普渡是一種民間習俗,不同於佛教的盂蘭盆會。
最早舉行「盂蘭盆會」的是南北朝時以篤信佛法著稱的梁武帝;到了後來,盂蘭盆會依然盛行,只不過漸漸地由供僧轉變為施鬼,目的是超度死去的亡靈。
盂蘭盆是梵文的音譯,本意是指「救倒懸器」。「盂蘭」為倒懸,「盆」為食器,佛經上說亡者的苦有如倒懸,應儘快解救。
「盂蘭盆節」源自佛學經典《大藏經》中目連救母的故事。
「盂蘭盆會」是佛教歲節儀規中重要的儀式。
七月十五日是僧眾結夏安居修行功德圓滿之期,所以各地寺院都在七月半舉行「盂蘭盆會」。如果在這天修供修福,其褔報可百倍,並可超度眾生累劫以來七世父母,令其出離苦海。以所得福報來解亡世父母在陰間倒懸之苦,以報答父母養育之恩。
204 什麼是「功德迴向」?
「迴向」是佛教修學過程當中,非常重要的一種修行功夫。所謂「迴向」是將自己所修的功德,不願自己獨享,而將之「迴」轉歸「向」與法界眾生同享,以拓開自 己的心胸,並且使功德有明確的方向而不致散失。眾生修諸功德,而仍然沒有功德,就是病在不知迴向。因眾生與生俱來的習氣,就是不論做了一切什麼善事,往往 想將功德佔為己有,而不願與別人分享,以為如果迴向出去,功德即非我所有。
阿彌陀佛第二十願就是要植眾德本,至心迥向。
菩薩五十二修行位階,有十迥向行。
可見逈向的重要性。
205 死後作經懺有作用嗎?
淨土宗的行者有三輩九品之別。
其中下品下生、下品中生、下品上生及中品下生者臨終時都需要善知識的助念及説法,才能往生西方淨土。
所以這些人需要法師來做經懺協助。
但是法師本身的修行程度及做經懺的動機及誠心非常重要,當然亡者生前有否至心信樂,至心發願,至心迥向也很重要,尢其下品下生者有否臨終時念完十句「南無阿彌陀佛」名號,也是至關重要。
206 從外面買回來的佛像,需要開光、點眼嗎?
一、初一、十五請回家,用一些香花、水果、燒香拜拜,就可以安心供奉了。事實上,佛像只代表佛菩薩的精神作用,真正的佛菩薩,那裡還需要普通人去替他開光、點眼呢?不要太過於執著這些表相。
二、真正供奉佛菩薩的目的:是尊重、羨慕他的智慧,同時也希望追求他的智慧,是從內在起一份尊敬心,希望能夠跟他一樣;絕不是要跟那些泥塑、木雕的形像一樣,而是他的智慧和超人的成果,才是我們所追求的精神依附,才是終究的目的。
207 受三歸五戒,破戒了怎麼補救?
破戒後首先要做的當然是懺悔,懺悔後發誓不再破戒才行。
戒不能說破不破,只能講違反了戒,戒是不能補的,因為它不是網,也不是陶瓷做的碗,只能說重受。問題的重點在於戒應先去學習,自覺能做得到,可以求受五戒,而後才能守。否則一個從事屠宰業的人,他怎麼受不殺生戒? 如果違反了戒,自覺做不到,就到佛前懺悔、捨戒,如果自認還能持守,那麼還可去重受。五戒裡若只能做得到一個戒,也可以只受一條,其他做不到的先慢慢學,以後看自己的能力,再求受戒。
現在很多人都不敢受戒,因為怕犯戒。一部分信眾對受持戒律和三皈五戒存在顧慮,怕受戒後行為受到約束,給日常生活帶來不便。其實,這是一種誤解,我們要明白佛教戒律的精神是“防非止惡,成就道業”。戒律就像大地一樣,若是沒有戒律,我們就無法修行。受持戒律是解脫、成佛的必經之路。
208 過午不食戒,
在家居士需守嗎?
在家居士需三歸依、守五戒,若自覺需要,也可以進一步守八關齋戒。八關齋戒中有一條戒即過午不食。
先談過午不食有什麼好處?依吾人的經驗是精神上比較能統一,晚上若吃太飽,打坐則容易打瞌睡,頭腦不僅容易昏沈,精神也容易散亂,所以晚上如果我們沒有吃,或吃少一點,那麼我們的身心都可以輕安。
但若過午不食,身體負荷不了,就不必過於勉強。所以這一條關於吃東西的戒,並不是在戒律裏規定得很嚴。
但是當你決定受八關齋戒時,就應該持守好,尤其你偶爾過午不食精神會比較好。
所以受持八關齋戒,雖然只是一日一夜,如果我們能如法受持,使我們的身心能夠清淨功德就很大。
其實受戒、持戒無論持哪一條戒,受哪一類的戒,必然都有他所應得的功德,但真正的功德是自己本身確實持守戒律才會產生,而且功德並不是用嘴念來的,是由持守力行而來的,
所以受五戒有五戒的功德,受八關齋戒有八關齋戒的功德,但是受而持是最重要,不是只有去受而已,力行持守才是最重要的,假如只受沒有持守,一邊受戒一邊造業,一邊說是生非。哪里可以求什麼功德?反而造口業。因此,我們受戒並不是只有形式上受戒就可以了,最重要要能持戒。
209 應用什麼觀念面對善知識?可以依法不依人嗎?
佛法浩翰,而且佛法極重實踐,即使解悟而不能證悟,也無濟於事。所以亟需善知識從旁引導。
善知識不但可以教導我們佛法的正知見,更重要的是可以傳授他們身體力行的實際體驗經驗。所以不但依法也要依人。
佛在《未曾有因緣經》中講到:
要須方便。令得滅罪。何謂方便。謂善知識。何謂善友。謂正見人。是為善友。常以正教。調伏其心。何謂正教。謂觀無常苦空無我十二因緣。纏著生死。修四真諦見苦斷習證滅修道。行六波羅蜜。四無量心。是為方便。
世尊在這裡講的很清楚,要想滅除業障,就要有善知識,或者說好的方法。善知識其實就是好方法。不過善知識已經由好的方法的概念演化成了能夠教授佛法有智慧的人,而成為專指人的稱謂。或者說是善友。那麼什麼是善知識,或者說是善友,即可以用正教幫助別人調伏其心的人才是善知識。
那麼什麼是正教,那就是用四法印,十二因緣為綱領的方法。修行苦集滅道、行六波羅蜜、四無量心的佛法才是正教,才是善知識。所以我們在聽聞佛法的時候一定要看看講法者所宣講的內容是否符合佛講的十二因緣和四法印。符合的才是善知識。
在《華手經》中講:「若有四法,當知是為善知識也,何等為四?一能令人入善法中,二能障礙諸不善法,三能令人住於正法,四者常能隨順教化。」
第一,就是能夠引導人入善法,不能引人入邪。所言善法不是我們普通人認為的善,世俗的善。而是佛法中的標準。即:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪慾、不嗔恚、不邪見。這是善的標準。
第二,能夠障礙阻止他人入不善法。能夠引導大家遠離不善。何為不善呢?就是十善的反面:遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪慾、嗔恚、邪見。遠離這些不善之法。
第三,能夠教導人學習修證正法。這一點就是上面所提,以正教幫助他人調伏其心、修證佛法,這也是善知識的必要條件。
第四,能夠始終致力於按照其情況適當地引導教化眾生,這也是善知識的必要條件。
當然《華手經》中有一句話:「善知識者,謂諸佛是」。就是說諸佛世尊肯定是善知識無疑。我們如果按照世尊的教導來奉行,是不會走錯路的。
210 經律論三藏,在內涵上有何差別?
佛教三寶中的法寶就是指的佛教典籍,分為經、律、論三藏,這是按照其所載內容來分的。
經、律、論可以粗略地説,律是講戒;經是講定;論是講慧。所載內容分別是:
一、經,一般被認為是佛說過的話的彙編,它是佛教教義的基本依據。
二、律,是佛教組織為教徒或信眾制定的紀律或行為規範,它的基本原則一般被認為是佛所確定的,而系統化的佛教戒律是後來才逐步形成的。
三、論,是對經、律等佛典中教義的解釋或重要思想的闡述。它在佛教中一般被認為是菩薩或各派的論師所做,但也有一些極少數的論被認為是佛自己做的。
通達佛法能為人講說的人稱為法師,精通經藏的稱為經師,精通律藏的稱為律師,精通論藏的稱為論師,遍通經、律、論三藏的稱為三藏法師,如唐三藏法師玄奘。
佛法三藏十二部,大藏經有八千多卷。窮一生只有少數人能夠閲畢大藏經。
因此必須選擇一些重要的經律論研讀。
以下提出一些重要的經律論供參考:
大乘八宗各有依據經典,華嚴宗主要依據經典有《華嚴經》、《普賢行願品》、《十地經論》;唯識宗主要依據經典有《解深密經》、《瑜伽師地論》;天台宗主要依據經典有《妙法蓮華經》、《摩訶止觀》;三論宗主要依據經典有《中論》、《百論》、《十二門論》;凈土宗主要依據經典有《彌陀經》、《無量壽經》;禪宗主要依據經典有《楞伽經》、《六祖壇經》;律宗主要依據經典有《四分律》、《五分律》;密宗主要依據經典有《大日經》、《金剛頂經》;藏密:菩提道次第廣論、密宗道次第論。另外還有大家比較熟悉的《楞嚴經》、《金剛經》、《地藏經》等經典。
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