佛法三百問（十九）

171 有為法與無為法有何不同？
俱舍宗有七十五法及成實宗有八十四法，兩者均立無為法有三種：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為。
無為法以外其他諸法均屬有為法。
唯識宗立百法，無為法有六種，有為法有九十四種。
有為法是依因緣生滅有所造作的法，因此必具生住異滅四相。無為法是沒有因緣造作的法，因此未具生住異滅四相。
唯識宗六種無為法：虛空無為，擇滅無為，非擇滅無為，不動滅無為，想受滅無為，真如無為。
真如無為法才是真正的無為法。真如有三種，即離言真如（真如本身的體）、依言如實空真如（真如的相）、依言如實不空真如（真如的用）。若單指有為法、無為法的相對二分法，兩者是不一不異的關係，如同波浪與海水。若無為法是意指離言真如，則它是萬法的本體，真如無為法是有為法的體，兩者是一法，真如無為是體，有為法是它所顯現在外的相用。
無為法也要借有為法的心、心所、色法及不相應行法等四法來顯示。
大般若經云：『有為界不見無為界，無為界不見有為界，何以故？非離有為施設無為，非離無為施設有為故。』

172 無為法為何有六種？擇滅無為與非擇滅無有何不同？
無為法若指真如，則有三種，即真如本身的體：離言真如。
真如本身的相：依言如實空真如。
真如本身的用：依言如實不空真如。
所以俱舍論及成實論均指出無為法有三種：非擇㓕無為，即等於離言真如。擇減無為，即等於依言如實不空真如。虛空無為即等於依言如實空真如。
唯識宗立無為法有六種：虛空無為、擇㓕無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為。
前三種同俱舍、成實論；後三種乃多出之三種。
其實無為只有一種，即真如無為，這才是真如的體相用一體的真如。真如本身雖有體相用，但真如等於是佛的境界，是體相用一體的，所以真如只有一種。就像佛乘只有一乘即佛乘。
唯識宗多出不動無為，只是在描述無為的不動性，如同虛空無為是在描述無為的虛空性，兩者等於是真如本身的相，即依言如實空真如。
想受滅無為不是指想受滅定，而是指無為的想受都是斷滅的。無為法已經照見五蘊皆空、不只想受滅，連色行識都滅。
所以想受㓕無為也是等於依言如實空真如。
擇滅無為是指需經簡擇般若慧修行而達到煩惱障、所知障斷滅的無為，等於是依言如實不空真如。
非擇㓕無為是指不必経簡擇智慧修行而達到的無為，這種無為是法爾本具的，即等於是離言真如。
故而，非擇滅無為等於是真如本身的體，即離言真如。如同天台宗的「中」。佛性三因的正因。
虛空無為、不動無為、想受滅無為等於是真如本身的相，即依言如實空真如。如同天台宗的「空」。佛性三因的了因。
擇滅無為等於是真如的用，即依言如實不空真如，如同天台宗的「假」。佛性三因的緣因。
真如無為等於是真如本身的體相用合一的真如，如同天台宗的即空即假即中。
所謂真如是指證得法我二空所顯現的真實如常的本性。
成唯識論第十卷舉出二種擇滅：
1.滅縛得── 謂斷感生之煩惱（指煩惱障）而得者。
 2.滅障得── 謂斷餘障（指所知障）而證得者。

173 有漏法與無漏法有何不同？
-有漏法：指諸漏（煩惱）互相隨增（隨順增長）之法，為「無漏法」之對稱。 亦即指四諦中苦、集二諦之法。 漏，為漏泄之義，即指諸煩惱；此諸煩惱於苦、集二諦之相應法及其所緣之境中，互相隨順，互相增長，故稱苦、集二諦之法為有漏。
-無漏法：意為不會漏失功德法財，是與解脫相應的法，是能讓有情出離三界世間的法。一切法可以分為有漏法與無漏法兩大類。
雜阿含經中佛說「任何色受想行識諸法，如果因取而產生了貪愛與瞋恚即是有漏；色受想行識諸法有受，但不產生貪愛與瞋恚即是無漏。」
滅、道二諦所生之諸漏，因其互不隨增，故滅、道二諦之法屬無漏法。
人的阿賴耶識中藏有「有漏法」及「無漏法」的種子，種子有本有及新熏兩種。我們修行就是修取「善緣」，去「新熏」及「抓取」本有的阿頼耶識中的無漏法種子，以便修成無為法的正果。

174 什麼叫自性？
在印度諸宗教中，自性，又稱自體、法體、體、實性。指所有事物自身擁有、自體形成、自身決定存在的「性質」（非指形相）。是常住的、不變的、獨立，不依緣起而變化的；其外在特徵，則為自相。
自性依一般凡夫是指有形的自體，自體是構成萬法的基本組成，物理學稱為基本粒子。
佛法的中觀應成派認為，不管從勝義或名言，自性都是空的，所謂空是指無體而有相用，即自性並無形體而有功能、力用。
佛法認為「極微」是空性的，而現代量子力學已認定基本粒子並非是粒子，而是波粒二象性，既是粒子也是波。物理學與佛法的見解已非常貼近。
自性空及性空緣起可以説是佛法的最重要核心概念。

175 什麼是自相、共相？
-自相：独自个别的体相，与其他諸法不共通者，称为自相。
-共相：與自相相對，不囿限于自相，諸法共通之相，稱為共相。《成唯識論述记》卷二称：“诸法之自体，唯證智可知而不可言喻者，是為自相；而諸法之体性，為假智所缘，且可藉言語可解者，是為共相。”意思是自相系现量所得，必须依證智證知，非由分别之假智能得知。

176 明心見性是不是悟道？
悟道有二個層次，一個是見道，一個是證道。
明心見性有三個層次：菩薩初住位的少分見佛性；菩薩初地位的多分見佛性；佛地的完全了了見佛性。
見道是菩薩初地入心位。
證道是佛地位。

177 佛性、真如、如來藏有不同嗎？
佛性是凡有情、無情，世間萬法，均具有成佛的因性性能或勢能。
真如是證得我法二空所顯現的「真實如常」的本性。
如來藏是如來藏在阿頼耶識及其他七識中。
佛性、真如、如來藏三者所指的境界都一様，即是佛界。
三者均有體相用三種，以下列之：
-體：正因佛性、離言真如、空不空如來藏。等於天台宗的「中」，三德中的「法身德」，三智中的「一切種智」，三般若的「實相般若」。
-相：了因佛性、依言如實空真如、空如來藏。等於天台宗的「空」，三德的「般若德」，三智的「一切智」，三般若的「觀照般若」。
-用：緣因佛性、依言如實不空真如、不空如來藏。等於是三徳的「解脫德」，三智的「一切道種智」，三般若的「文字般若」。
緣因佛性以外緣的善惡性「資助」了因佛性去了解善惡的染淨相。
了因的染淨相可以「開顯」正因的非染非淨體。

178 父母未生前的本來面目是什麼？
父母未生前的本来面目即是佛性、真如、如來藏。
以十二因緣而言，無明緣行，行縁識（第八識阿賴耶識），識緣名色，名色即相當於已入母體中的「胚胎」。故反向可知父母懐胎的源頭在無明。
而無明的體即是佛性、真如、如來藏。
所以父母未生前的本來面目即是佛性、真如、如來藏。
本來面目的原由如下：
六祖因明上座趁至大庾嶺。祖見明至，即擲衣鉢於石上云：「此衣表信，可力爭耶，任君將去。」明遂舉之，如山不動，踟蹰悚慄。明曰：「我來求法，非為衣也，願行者開示。」祖云：「不思善，不思惡，正與麼時，哪箇是明上座本來面目？」明當下大悟，遍體汗流，泣淚作禮，問曰：「上來密語密意外，還更有意旨否？」祖曰：「我今為汝說者，即非密也。汝若返照自己面目，密却在汝邊。」明云：「某甲雖在黃梅隨眾，實未省自己面目。今蒙指授入處，如人飲水，冷暖自知，今行者即是某甲師也。」

179 什麼叫掉舉？妄想與雜念不同嗎？
掉舉是禪坐時的一種弊病。
簡言之，掉舉就是掉了自己的定心而向上舉，而致妄想、雜念紛起，靜不下心來。與昏沈相對。
云何掉舉？謂隨憶念喜樂等事，心不寂靜為性。應知憶念先所遊戲、歡笑等事，心不寂靜，是貪之分。障奢摩他為業。
「掉舉」其實是一種向高、向外散的心，真正靜坐修定的心要平等，內心不高不低平衡的。掉舉是向高，昏沈是向下，這兩種都是障定的。
「舉」，高舉，心向上舉。真正修定時心要繫念一處。它是高舉，向旁邊散開來，想到別的上去，這個就是掉舉心。所以說這個掉舉「隨憶念喜樂等事」，而憶念到歡喜的事情上去，「心不寂靜」。
「障奢摩他為業。」「奢摩他」就是定。掉舉是障止的，有了掉舉，心就不能定下來，修止就障礙了；昏沈是障慧的，迷迷糊糊的話，還有什麼智慧呢？實際上講起來，真正要修定、得定，這兩種都是障礙，因為定心也是明白的，如果昏沈重的話，定也不成就。

180 靈魂出竅與法身超脫有何不同？
佛法不談靈魂，只談人往生後，依業力在投選六道前的那段識身叫中陰身，它的壽命只有6小時到四十九天。
生前除有大福報及大惡作二者直升天道及地獄道之外，一般都有中陰身。
而投身鬼道後，中陰身會變成鬼道身，也不叫靈魂。
人死後，第八識是最後離開身體，會帶著業力種子，依業力不同從身體的不同部位離開，如頭頂、腰、足底等。並不一定從頭頂離開。
人雖有第八識及第七識二種潛意識，但在生前這兩種識是絕對不會離開身體的，只有當死後，第七識才會縮入第八識而最後離開身體。
因此並無所謂的靈魂出竅。
至於法身超脫，人都有佛性，但要經相當程度及長時的修行才能證得佛果。
十法界眾生，只有佛證得法身、報身、化身，而且是三身一身。
菩蕯要到三地才能證得三味樂正受意生身，但只是一種意生身，具五神通，仍未得漏盡通，所以仍然不是法身。
法身是無形無相，超時空，已無所謂超脫。法身已是法報化三身一身了，超而不超，不超而超。
-靈魂出竅又稱出體經驗，是神秘學中，靈魂離開了生物的肉體，在肉體外活動的行為及經驗。很多人聲稱擁有出體經驗，也有人聲稱任何人透過訓練也可獲得出體能力，但至目前為止尚沒有正式科學理據支持。
-瀕死經驗
出體經驗的另一種形式發生在人瀕死的時候。瀕死經驗的現象包括生理、心理、及超自然因素。例如出體的主觀印象，目睹已故親人或宗教人物，超越自我與時空邊界及其他超然經驗。這種經驗通常跟隨一個特定模式或過程，首先會感覺到懸浮於自己的肉體之上，看見四周事物，然後會感覺到穿越一條隧道，遇見已故親人，在終結時感受到光等。